El rechazo de la necesaria disciplina espiritual

A diferencia de todas las escuelas tradicionales, los gnósticos heterodoxos rechazan la ética y la disciplina espiritual. Para ellos son "cosas obsoletas", ¡que no son para la gran inteligencia y la gran pureza de los hombres modernos!

Qué estúpidos eran, todos estos grandes Maestros del pasado que se sometían a una disciplina austera, mientras que es posible realizarse sin esfuerzo, sin privaciones, de una manera "cómoda".
¡Es un lenguaje agradable de escuchar a la gente de nuestro tiempo que tratan de consumir temas espirituales, pero no se han comprometido a realizar los esfuerzos necesarios!

Estas Enseñanzas de gnósticos heterodoxos que se sitúan en una perspectiva de No-Dualidad adoptan de una manera exclusiva el punto de vista de la Realización instantánea, lo que resulta en el rechazo de cualquier disciplina moral, de cualquier ascetismo, de cualquier práctica de ritos, hasta incluso de cualquier práctica de Meditación.

Esto es muy atractivo para los tontos que buscan una receta de Realización fácil y cómoda que les permita mantener intactos todos sus pequeños apegos. Para aquellos que toman todos los Maestros antiguos que abogaban por el ascetismo por tontos que no conocían el “truco" que permite realizarse sin esfuerzo. Para aquellos que se imaginan que  el hombre moderno es "más evolucionado" que los "pobres diablos" que antaño hacían tantos sacrificios para obtener la Liberación.

Es muy cómodo para los que enseñan. Damos conferencias, escribimos algunos libros y jugamos al Maestro sin tener que dar el ejemplo de la aplicación práctica de los preceptos de la enseñanza, sin hacerse cargo de las dificultades de los aspirantes, sin guiarles de manera gradual y sistemática hacia el desvelamiento completo y final de LO QUE ES. Como predicamos la ausencia de la necesidad de toda práctica, de cualquier disciplina, podemos comportarnos como queremos y cuando nuestro comportamiento llega a ser chocante, incluso para los menos entendidos, se dice que lo que importa es la Enseñanza y no el que enseña.

Todo esto se debe a una falta de integración en la vida cotidiana, de una falta de lucidez y en ocasiones de falta de sinceridad.

Es cierto que para entender lo que somos desde siempre, más allá de las apariencias humanas, no se requiere ninguna disciplina, ninguna práctica, ni ninguna exigencia moral. Pero no hay que detenerse allí, hay que hacer bajar este entendimiento en el comportamiento cotidiano y para ello hay que superar las múltiples resistencias y zonas oscuras arraigadas en las partes subterráneas del inconsciente.

Cualquiera que entre en el difícil trabajo de la integración de las iluminaciones Gnósticas en la densidad y la pesadez de la vida cotidiana, para sí mismo o para los que se confían en él, no tiene ninguna duda sobre la necesidad de las disciplinas tradicionales y la pertinencia de sus exigencias.
En consecuencia, para determinar si el tipo de trabajo que ofrecemos se ajusta a vuestras expectativas, debéis saber que estamos en total contradicción con tales enseñanzas, que constituyen para nosotros una distorsión y una perversión típicamente moderna, que sólo ha podido prosperar porque se ha salido del marco tradicional en el cual el Advaita Vedanta se ha difundido desde sus orígenes.

El error de estas enseñanzas modernas no proviene del hecho de que la práctica de una disciplina espiritual (Sâdhana) sea indispensable para la obtención de la Gnosis (Jnâna), es decir, del Conocimiento vívido de nuestra Realidad trascendente. Porque es perfectamente posible tener un “avance intuitivo” de tipo gnóstico fuera de cualquier práctica espiritual. Los ejemplos en la historia de la espiritualidad son muchos en este tema.

El error de estas enseñanzas modernas reside en el hecho de que sin purificación de la mente (manas) y del intelecto (buddhi), sin el dominio de las tendencias psicológicas pasionales (vâsanâ), sin desapego frente al mundo y a los seres, la aprehensión  iluminativa de la Gnosis no podrá mantenerse.

Ahora bien, si la Gnosis no se vive de una manera constante, la Liberación (Mukti o Moksha) no se puede obtener. Liberación que no es la adquisición de un "nuevo estado", sino la disipación de una ignorancia fundamental (avidya) y la toma de conciencia de lo que somos desde siempre, pero que permanecía en nuestro interior de forma velada.

Tales enseñanzas pueden enunciar cosas muy correctas con respecto al hecho de acceder a la Gnosis, pero se muestran totalmente incapaces de determinar cómo mantener de forma continua la vivencia Gnóstica en todas las actividades diarias.

Síntoma característico: estas enseñanzas no hablan de la necesidad de una constante vivencia de la Gnosis.