tag:blogger.com,1999:blog-4391905516162819172024-03-19T23:22:50.339-07:00Advaita VedantaMayéutica TrascendenteUnknownnoreply@blogger.comBlogger234125tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-18577642855919490832022-04-18T07:52:00.005-07:002022-04-18T07:52:44.728-07:00Credo del Perennialismo<div style="text-align: left;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgy6FEqqTBA7RwKZhxVgNDvdwy4kcJbDt5Z8HFjW6KgORekhPrl6CHXtwvdatELXkgVu7f0OgcOeF0kDFDsch_Xtx9ZdJ4M5RcqjKorCgHBwOMC9xBhibVyyO-mY0qBZafacWGWaqYQhqsc4_ezS4RG5kbWCP_wq6E7kQlSHV5Hgl0XANyS57q5nQDY/s1408/ojo%20dios.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="882" data-original-width="1408" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgy6FEqqTBA7RwKZhxVgNDvdwy4kcJbDt5Z8HFjW6KgORekhPrl6CHXtwvdatELXkgVu7f0OgcOeF0kDFDsch_Xtx9ZdJ4M5RcqjKorCgHBwOMC9xBhibVyyO-mY0qBZafacWGWaqYQhqsc4_ezS4RG5kbWCP_wq6E7kQlSHV5Hgl0XANyS57q5nQDY/w640-h400/ojo%20dios.jpg" width="640" /></a></div><br /></div><div style="text-align: left;"><b>Sobre la finalidad humana</b></div><div>Creemos que el propósito de la existencia humana es el Conocimiento de Dios.</div><div>A través del Conocimiento vivido de Dios, el hombre participa de Su plenitud.</div><div>Por otra parte, el ser humano es la manifestación a través de la cual Dios se conoce a Sí mismo.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la necesidad de la Revelación</b></div><div>Creemos que el ser humano, debido a sus limitaciones y condicionamientos, no puede conocer la Trascendencia divina por sí mismo.</div><div><br /></div><div>Así, para que la existencia de Dios sea conocida por el Ser humano, Éste debe revelarse a él.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Sobre la multiplicidad de las Revelaciones</b></div><div>Siendo Dios Generosidad ilimitada, no podemos imaginar que para revelarse a la multiplicidad de los seres humanos, Él solo manifestó en la tierra un único Mensajero, un único Portavoz.</div><div><br /></div><div>No podemos creer que solo reveló Su Verdad en una única tradición, en solo un lugar del mundo. Tiene un Corazón demasiado grande para eso.</div><div><br /></div><div>Creemos que su Amor sin límites se derrama sobre toda la humanidad sin excepción.</div><div><br /></div><div>Sabemos que su Gracia incontenible está disponible para todos y se derrama sobre todos.</div><div><br /></div><div>Por eso creemos que en el curso de la historia humana, siempre que fue necesario, Él se ha revelado a los seres humanos y que todas las religiones, todas las grandes Enseñanzas espirituales, tienen su origen en Él.</div><div><br /></div><div>Así, para que el hombre pueda cumplir la finalidad espiritual para la que fue creado, Él ha irrumpido repetidas veces en la historia humana. Es en esta diversidad de Revelaciones, que el Dios único concede a los seres humanos, que se fundamentan la diversidad de tradiciones y la fuente de agua viva de las innumerables inspiraciones que Él concede incesantemente a aquellos cuyo Corazón está abierto.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la tradición primordial</b></div><div>Creemos que el primer hombre y la primera mujer representan los primeros espíritus transmigrantes que se encarnaron en los cuerpos de antropoides evolucionados. Los cuales, dejando de ser animales, se convirtieron en seres humanos teniendo un cuerpo, un alma de origen animal y un espíritu de origen espiritual.</div><div><br /></div><div>Creemos que, desde tiempos prehistóricos, desde la encarnación en la tierra de nuestros primeros antepasados, Dios concedió al ser humano una Revelación de Sí mismo, y que esta primera Revelación constituyó la tradición primordial.</div><div><br /></div><div>Todas las demás tradiciones son repeticiones de las verdades esenciales contenidas en la tradición primordial, así como adaptaciones a diferentes contextos históricos y de civilización.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la importancia de las Escrituras</b></div><div>Creemos que las Sagradas Escrituras de las grandes tradiciones contienen la expresión de las Revelaciones que Dios ha concedido a los seres humanos para que Le conozcan.</div><div><br /></div><div>Por esta creencia, nuestro perennialismo no es la afirmación de un universalismo espiritual vago e impreciso, en el que entraría cualquier enseñanza que se declare espiritual, y donde se codearía una multiplicidad de contradicciones e incompatibilidades.</div><div><br /></div><div>Nuestro perennialismo es tradicional, por el acto de fe que nos hace reconocer la autoridad de las grandes Escrituras de la humanidad como fuente de la Verdad.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la crítica histórica de las Escrituras</b></div><div>A quienes discuten sobre el origen de los textos de las Escrituras, y las modificaciones que pueden haber sufrido a lo largo de la historia, les respondemos con el mismo acto de fe:</div><div><br /></div><div>Creemos que la divina Providencia, expresión de la voluntad del Todopoderoso, ha procurado que las Escrituras, tal como nos han llegado, contengan los elementos necesarios para la realización espiritual del ser humano.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la necesidad de un estudio discriminador</b></div><div>En cada una de sus Revelaciones, Dios entregó a los hombres una Palabra, que por un lado estaba en consonancia con los problemas y características de la especificidad del tiempo en que resonaba, y que por otro lado contenía la expresión de Verdades eternas.</div><div><br /></div><div>Por consiguiente, en nuestro tiempo, debemos estudiar las Escrituras de las diferentes religiones, siendo conscientes del doble aspecto de la Palabra divina. Por eso es fundamental distinguir en cada Escritura lo que expresa un Mensaje universal, válido para todos los hombres de todos los tiempos y de todas las civilizaciones, de lo que se refiere a la especificidad del contexto en el que se dio la Palabra divina y que, en consecuencia, ha dejado de ser válido en nuestro tiempo.</div><div><br /></div><div>Sabemos que no hacer esto, no distinguir entre el Mensaje universal y atemporal, y la enseñanza ligada a distintas coyunturas temporales, es traicionar la enseñanza divina y abrir la puerta a todos los oscurantismos.</div><div><br /></div><div>Así, para conocer la Verdad, nuestro primer deber como ser humano es estudiar las grandes Escrituras de la humanidad.</div><div><br /></div><div>Pero es necesario que nuestro estudio sea discriminatorio, y que en cada Escritura nos esforcemos, con total sinceridad, en distinguir lo específico de lo universal.</div><div><br /></div><div><b>Sobre las exégesis necesarias</b></div><div>En las Escrituras, hay un conjunto de pasajes cuyo significado es obvio, pero también hay pasajes oscuros, cuyo significado debe ser aclarado y profundizado.</div><div><br /></div><div>También hay pasajes simbólicos, que deben ser interpretados. La comprensión literal de ciertas enseñanzas simbólicas ha dado lugar a apariencias de contradicción entre ciencia y tradición.</div><div><br /></div><div>También hay pasajes que, comparados con las Escrituras de otras tradiciones, revelan apariencias de contradicción. Decimos "apariencias de contradicción", porque no pueden ser verdaderas contradicciones ya que todas las Escrituras han sido reveladas por el mismo Dios.</div><div><br /></div><div>Estas apariencias de contradicción se deben a diferentes niveles de expresión y ángulos de aprehensión. El trabajo de los perennialistas consiste en disipar estas apariencias de contradicción y demostrar la complementariedad de los puntos de vista.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la ortopraxia</b></div><div>Al estudiar las Escrituras con un espíritu de discernimiento, no solo estamos buscando una comprensión intelectual de Dios, ya que hay en las grandes escrituras de la humanidad un aspecto "prescriptivo" que no podemos pasar por alto.</div><div><br /></div><div>Por eso es importante, a través de nuestros estudios, saber qué espera Dios de nosotros, qué quiere Él que hagamos.</div><div><br /></div><div>Las enseñanzas de las Escrituras deben ser puestas en práctica a nivel de ética, ascetismo, ejercicios espirituales y ritos, en la medida en que no sean nociones obsoletas.</div><div><br /></div><div>Es a través de esta implementación como el hombre determina nada menos que su futuro póstumo.</div><div><br /></div><div><b>Sobre los frutos del estudio</b></div><div>A través del estudio de las escrituras sabemos cuál es la Naturaleza de Dios y los destinos del ser humano. Sabemos también lo que Dios prescribe al ser humano para la realización de su finalidad espiritual.</div><div><br /></div><div>Por otro lado, en nuestro estudio comparativo de las Escrituras encontraremos la prueba de la validez de nuestra fe en el perennialismo. Porque si la Realidad trascendente y las Enseñanzas dadas por Ella fueran fruto de la imaginación humana, es obvio que estas enseñanzas serían múltiples y contradictorias. Pero cuanto más progresamos en nuestro estudio comparativo, más encontramos que las mismas Verdades fundamentales han sido enseñadas a los seres humanos, en cada época y en todas las civilizaciones.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Sobre Dios como Dueño de la historia</b></div><div>Creemos que Dios, en su Omnipotencia, es el Dueño de la historia humana.</div><div><br /></div><div>La aparición, la vida, los logros y las pruebas de todas las tradiciones, constituyen la "historia sagrada" de la humanidad.</div><div><br /></div><div>Siendo Dios el Dueño de la historia, somos profundamente optimistas y sabemos que ninguna época puede ser negativa en sí misma. Cuando la negatividad predomina en un período dado de la historia humana, es porque el ser humano tenía que desprenderse de esa negatividad que tenía en sí mismo, y así preparar la pureza del siguiente ciclo histórico.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la distinción entre tradiciones vivas y tradiciones muertas</b></div><div>Siendo Dios el Dueño de la historia, sabemos que no es "por casualidad", o por pura causalidad histórica, que unas tradiciones aparecen y desaparecen. La perdurabilidad de una tradición proviene del apoyo del Poder divino, y una tradición sostenida por este Poder, aunque sea perseguida por los seres humanos, no puede desaparecer.</div><div><br /></div><div>Siendo una tradición una realidad viva, si los grandes representantes de esta tradición son indignos y si por su culpa esta tradición deja de ser un vehículo para la realización del fin espiritual de los seres humanos, deja de ser sostenida por la gracia divina y desaparece. convirtiéndose en una tradición muerta.</div><div><br /></div><div>El remanente de las tradiciones muertas, es decir tradiciones que ya no tienen un representante legítimo en nuestro tiempo, no puede ser una guía para los buscadores de la Verdad que somos. Al estudiar las tradiciones muertas, con gusto aceptamos reconocer en ellas todo lo que concuerda con las tradiciones vivas, pero lo aceptamos sólo en la medida en que concuerda con la Enseñanza de las grandes Escrituras de la humanidad.</div><div><br /></div><div>En cuanto a los intentos de "reconstruir" tradiciones muertas, que algunos se han empeñado en llevar a cabo, no son más que iniciativas personales, a menudo desprovistas de un profundo valor espiritual.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la distinción entre grandes y pequeñas tradiciones</b></div><div>Puesto que Dios es el Dueño de la historia, es por la expresión de Su voluntad que existen "grandes" y "pequeñas" tradiciones. Las "grandes tradiciones" son tradiciones vivas, compartidas a nivel mundial por un gran número de personas y cuyo impacto, a través de sus enseñanzas espirituales, resuena en toda la humanidad. Las "pequeñas tradiciones" son también tradiciones vivas, pero su impacto en el conjunto de la humanidad es mucho más reducido. Lo que no podría existir fuera de la Voluntad divina.</div><div><br /></div><div>A partir de estas evidencias, notamos la existencia de seis grandes tradiciones, a saber: la tradición hindú, en la que las huellas de la tradición primordial son las más evidentes, la tradición china, la tradición judaica, la tradición budista, la tradición cristiana y la tradición musulmana.</div><div><br /></div><div>Desde nuestra perspectiva, que es universalista, lo que debemos estudiar como una prioridad en nuestra búsqueda de la Verdad, es el corpus de las Escrituras de estas seis grandes tradiciones. Esto no significa que rechacemos las Escrituras o las enseñanzas de las tradiciones menores, pero como Dios no puede contradecirse, las aceptamos sólo en la medida en que armonicen con la enseñanza de las Escrituras de las grandes tradiciones de la humanidad.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la ortodoxia y la heterodoxia</b></div><div>En nuestra referencia a las Escrituras de las grandes tradiciones, encontramos un criterio infalible para separar lo verdadero de lo falso. De hecho, cualquier pseudo-tradición, cualquier enseñanza pseudo-espiritual, sólo puede constituir una "pequeña tradición" o una "pequeña enseñanza", que debido a su carácter falaz o distorsionado, estará en contradicción con las enseñanzas de las Escrituras de las grandes tradiciones.</div><div><br /></div><div>En cambio, cualquier "pequeña tradición", y cualquier "pequeña enseñanza", si es auténticamente espiritual, o auténticamente inspirada por Dios, concordará con las Escrituras de las grandes tradiciones, y la acogeremos en el concierto de expresiones de la Verdad.</div><div><br /></div><div>Así como dentro de una tradición particular, la ortodoxia o la heterodoxia de un teólogo se determina según su conformidad, o su desviación, en relación con el contenido de la Sagrada Escritura que reconoce la tradición a la que se vincula, la ortodoxia o la heterodoxia de una enseñanza espiritual sólo puede apreciarse según su conformidad, o su desviación, en relación con el contenido de las Sagradas Escrituras de estas seis grandes tradiciones.</div><div><br /></div><div>Siendo pues para nosotros la autoridad en materia de Verdad las Revelaciones contenidas en las Escrituras de las grandes tradiciones, esto puede llevarnos a criticar a los representantes de estas tradiciones cuando, a causa de sus imperfecciones humanas, encontremos que traicionan o distorsionan el sentido de sus propias Escrituras.</div><div><br /></div><div><b>Sobre los grandes Maestros tradicionales</b></div><div>Dentro de las grandes tradiciones, la segunda fuente de autoridad para nosotros serán los grandes Maestros, Sabios o Santos, reconocidos como tales por la tradición a la que pertenecen.</div><div><br /></div><div>Dentro de la cacofonía espiritual de nuestro tiempo, debemos aconsejar a cualquier buscador de la Verdad que beba espiritualmente de manera prioritaria de la enseñanza de un Maestro espiritual tradicional, o de varios Maestros espirituales tradicionales, después de verificar cuidadosamente la ortodoxia de su enseñanza. En el ámbito espiritual, resulta aberrante "seguir la moda", o "buscar lo nuevo".</div><div><br /></div><div>Un Maestro espiritual tradicional representa para el buscador de la Verdad una triple ventaja:</div><div><br /></div><div>Su enseñanza es consistente con las Escrituras de la tradición en la que se sitúa. Si no fuera así, no sería reconocido como "Maestro" por los miembros de esta tradición.</div><div><br /></div><div>Su enseñanza es quizás más accesible que las Escrituras, debido a la relativa modernidad de su lenguaje. Porque es cierto que ciertas Escrituras, por su antigüedad, a veces son difíciles de interpretar correctamente.</div><div><br /></div><div>Finalmente, su enseñanza ha sido "experimentada" espiritualmente por una o más generaciones de discípulos, lo que le da todo su valor a la hora de ponerla en práctica</div><div><br /></div><div><b>Sobre las enseñanzas fuera de la tradición</b></div><div>Aunque las Escrituras y los grandes Maestros tradicionales sean una fuente de Conocimiento fundamental, y debamos recurrir a ellos para distinguir la verdad del error, no creemos que Dios le hable al ser humano sólo a través de las Escrituras y los grandes Maestros tradicionales.</div><div><br /></div><div>El Viento de la inspiración divina sopla donde quiere.</div><div><br /></div><div>La Gracia sostiene a todos los seres humanos que se abren a Ella o están predispuestos a recibirla. A veces son conscientes de ello, y a veces no.</div><div><br /></div><div>Es así como, aparte de las Escrituras y las tradiciones, encontramos expresiones de la Verdad universal en una multiplicidad de seres humanos.</div><div><br /></div><div>Notamos que Dios no ha reservado su Conocimiento para los perfectamente puros. No reservó su Palabra sólo para unos pocos elegidos.</div><div><br /></div><div>Si lo hubiera hecho, a causa de las imperfecciones humanas su Gracia luminosa de la que brota todo Conocimiento, en lugar de ser un torrente que se derrama sobre la humanidad, habría sido sólo el hilo de un riachuelo.</div><div><br /></div><div>Así es como encontramos enseñanzas espiritualmente válidas, fuera de las Escrituras y fuera de las tradiciones.</div><div><br /></div><div> Muchos filósofos, muchos poetas, muchos despiertos, que no pertenecen a ninguna tradición, han conocido y expresado la Verdad.</div><div><br /></div><div>En ellos se pueden mezclar inspiraciones divinas con prejuicios, rasgos de carácter y condicionamientos puramente humanos. Pero si bien esto nos anima a ser cautos, no debería impedirnos alimentarnos espiritualmente de las pepitas espirituales que contienen.</div><div><br /></div><div>Nuestra aceptación, incluso parcial, de sus enseñanzas debe hacerse bajo dos condiciones:</div><div><br /></div><div>La primera es que aceptemos en que dicen solo lo que está de acuerdo con las grandes Escrituras de la humanidad.</div><div><br /></div><div>La segunda es que lo que dicen esté de acuerdo con grandes Maestros representantes de una de las seis grandes tradiciones.</div><div><br /></div><div>Al estudiar sus enseñanzas, recordaremos el adagio tradicional:</div><div><br /></div><div> “Verdad absoluta en ninguna parte, error absoluto en ninguna parte”.</div><div><br /></div><div>Tendremos cuidado de no emitir juicio sobre su persona, o sobre su enseñanza como un todo. Porque no sabemos, a priori, qué en ellos proviene de los dones que Dios les ha dado, y qué puede tener como origen sus limitaciones humanas. Nos contentaremos con esforzarnos a la luz, no de nuestra subjetividad, sino de las Escrituras y de los Maestros tradicionales, por determinar, punto por punto: esto es verdad, esto es mentira.</div><div><br /></div><div>En esta búsqueda, seremos recompensados con destellos deslumbrantes que confirmarán y reforzarán las Verdades tradicionales y, en ocasiones, nos facilitarán su comprensión.</div><div><br /></div><div><b>Sobre las enseñanzas de los perennialistas</b></div><div>En nuestra búsqueda de la universalidad de lo espiritual y de la convergencia de las tradiciones, sabemos que se nos han adelantado toda una cohorte de personas, que no son Maestros espirituales en el sentido tradicional del término, pero que entran en la categoría de "pensadores tradicionales".</div><div><br /></div><div>Estudiamos sus obras con gratitud y respeto. Sin embargo, no idolatramos a ninguno de ellos, y somos conscientes del hecho de que el error puede colarse por todas partes. Por eso, en nuestra investigación, no dudamos en criticar a nuestros ilustres predecesores, cuando nuestra referencia a las Escrituras, nuestros estudios comparativos o nuestro razonamiento personal, nos llevan a considerar que se equivocaron en tal o cual punto.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la ciencia</b></div><div>Creemos que todo capacidad de conocimiento proviene de Dios, y eso incluye el conocimiento de nuestro mundo.</div><div><br /></div><div>Por lo tanto, debemos conciliar el conocimiento científico y el Conocimiento metafísico.</div><div><br /></div><div>Este reconocimiento de la ciencia, como medio de conocimiento del mundo físico, nos permite eliminar la escoria supersticiosa que se ha asentado en las tradiciones.</div><div><br /></div><div>Nuestro posicionamiento es simple:</div><div><br /></div><div>Por tanto, consideramos que el conocimiento de las Verdades de la metafísica tradicional tiene sus raíces en las Escrituras, y trata de los Principios, Causas o Realidades hiperfísicas.</div><div><br /></div><div><b>Sobre lo paranormal</b></div><div>Nuestro racionalismo implica la aceptación de la existencia de un conjunto de facultades y fenómenos paranormales, que son consecuencia de los contactos entre el ser humano encarnado y el mundo psíquico, o el mundo espiritual.</div><div><br /></div><div>Nuestra aceptación descansa por un lado en el hecho de que la existencia de estas facultades y fenómenos se mencionan en las Escrituras; y por otra parte que la manifestación de estos fenómenos es observable en determinadas circunstancias excepcionales.</div><div><br /></div><div>Además, al distinguir lo psíquico de lo espiritual, sabemos que ningún fenómeno paranormal, o declarado tal, prueba el valor espiritual de una persona, o de una enseñanza, ya que existen taumaturgos desprovistos de toda verdadera espiritualidad.</div><div><br /></div><div>El objetivo de la espiritualidad no es establecer una porosidad y vínculos entre el mundo físico y el mundo psíquico, sino por el contrario preparar la superación póstuma del mundo psíquico para llegar al mundo espiritual. Rechazamos la búsqueda del desarrollo de facultades paranormales, así como el uso de artes psíquicas, como la magia, el espiritismo o la videncia.</div><div><br /></div><div><b>Sobre supersticiones</b></div><div>Somos conscientes de que múltiples supersticiones han "contaminado" la espiritualidad de grandes tradiciones.</div><div><br /></div><div>Para rechazar estas supersticiones, dentro de nuestra vida cotidiana, e independientemente de las prácticas que con respecto a las Escrituras y las grandes enseñanzas tradicionales son de carácter espiritual, sólo aceptamos prácticas cuya validez esté establecida por pruebas científicas.</div><div><br /></div><div>Todo lo que no tenga que ver con la ciencia, ni con una auténtica espiritualidad, ni con fenómenos paranormales cuya existencia se reconozca dentro de las tradiciones, debe ser rechazado como supersticioso.</div><div><br /></div><div>Nuestro rechazo a las supersticiones debe ser intransigente, y también consciente del hecho de que toda una serie de fenómenos pueden ser, por un simple "efecto placebo", experimentados por los seres humanos.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la naturaleza del mundo</b></div><div>Creemos que el mundo fue creado por el Poder de Dios, y que este Poder se manifiesta en la forma de la Energía estudiada por la física moderna.</div><div><br /></div><div>También creemos que los mundos psíquico y espiritual están compuestos por diferentes modalidades de la misma Energía.</div><div><br /></div><div><b>Sobre el ateísmo y la conspiración</b></div><div>Luchamos intelectualmente contra la estrechez de miras que aqueja a los incrédulos, y también contra la destrucción de todos los valores que caracteriza al conspiracionismo. Pero lo hacemos reconociendo al mismo tiempo que son sólo uno de los papeles que Él, el Único, juega en la obra teatral de la existencia.</div><div><br /></div><div>Para desempeñar lo mejor posible el papel que Él nos ha asignado, y que Él asume a través de nosotros, es con amor, pero también con rigor e intransigencia, que nos oponemos a los detractores de lo espiritual. Porque detrás de la máscara, detrás de su actuación, ellos son Él mismo, y ellos son nosotros mismos.</div><div><br /></div><div><b>Sobre exoterismo y esoterismo</b></div><div>Al recibir el Mensaje de las Escrituras y de los grandes Maestros tradicionales, recibimos una doble perspectiva, la del exoterismo y la del esoterismo.</div><div><br /></div><div>En la realización de la perspectiva exotérica, Dios da una finalidad a la aparente criatura humana. Para lograr este fin, debe ajustarse a las prescripciones de las Escrituras, lo que le permitirá después de la muerte llegar al paraíso para convertirse en su servidor, o su contemplador.</div><div><br /></div><div>En la realización de la perspectiva esotérica, Dios nos permite conocer nuestra Esencia, nuestro Sí, es decir, nuestra verdadera Identidad espiritual, más allá de las apariencias humanas. Identidad que no es otra que Su presencia inmanente en nosotros. Aquel que es el único Ser, a la vez universal y trascendente. A través de la realización esotérica, pues, hay unión mística entre Dios y su criatura. En esta unión, fusión o aniquilamiento en Él, por la disipación de la ilusión en que el hombre se imaginaba separado de Él, o distinto de Él.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la vivencia del esoterismo</b></div><div>El esoterismo no nos ofrece una mera comprensión especulativa, sino también la posibilidad de una vivencia.</div><div><br /></div><div>A partir de entonces comprendemos que vivir, momento a momento, "desde" nuestra suprema Identidad, constituye la finalidad de la existencia.</div><div><br /></div><div><b>Sobre la complementariedad de los dos niveles</b></div><div>Dado que la realización de la perspectiva esotérica no anula, dentro del sueño cósmico, la apariencia humana, ya sea en el estado encarnado o desencarnado, no hay por qué oponer las perspectivas exotérica y esotérica. Y nos esforzaremos por realizar la perspectiva del nivel exotérico, mientras que en nuestro sentimiento de existencia, en nuestra vivencia interna, buscaremos actualizar la perspectiva esotérica.</div><div><br /></div><div>Dado que nuestro Sí, nuestra verdadera identidad no es distinta de Dios, el hombre se convertirá así en el servidor de Dios, que no es otro que nuestro Sí.</div><div><br /></div><div>Como hombre, dentro de la ilusión, según nuestras predisposiciones particulares, vamos a Él, dentro de la vida mundana o renunciando al mundo, dentro de una tradición, mayor o menor, o fuera de cualquier pertenencia a una religión. La especificidad de nuestro modo de vivir, que depende de simples características humanas, no puede tocar la profundidad de nuestra Realidad que, no siendo otra que Él mismo, se sitúa más allá de todos los modos de vivir.</div><div><br /></div><div><b>Sobre el trabajo de los perennialistas</b></div><div>Hay dos categorías de perennialistas: los estudiantes y los obreros.</div><div><br /></div><div>Junto a quienes estudian el perennialismo, están los obreros que, a través de sus escritos, participan en su perfeccionamiento y en su formulación para ofrecerlo a los hombres de buena voluntad.</div><div><br /></div><div>Los obreros, en sus estudios tradicionales y comparados, participan en la construcción del Templo universal del Perennialismo. Trabajan para "recoger lo que está esparcido" y "separar la paja del trigo".</div><div><br /></div><div>Lo hacen sin exclusividad. Por el placer de reconocer las obras de arte y las parcelas de Verdad, dondequiera que estén.</div><div><br /></div><div>Saben que en la imperfección de la condición humana se mezclan el error y la verdad, como la sombra y la luz.</div><div><br /></div><div>La estrella polar que les sirve de guía es la coherencia y la lógica interna de la estructura global de la Sabiduría perenne.</div><div><br /></div><div><b>Sobre el ideal de la investigación</b></div><div>Creemos que la Verdad absoluta es inexpresable y que en las palabras de los seres humanos, sólo encontramos reflejos imperfectos de ella.</div><div><br /></div><div>A nivel del Sí, somos el silencio de la Verdad eterna.</div><div><br /></div><div>A nivel humano, somos simples "buscadores de la Verdad".</div><div><br /></div><div>Reconocemos de buen grado que como humanos, desde que hemos descendido al nivel de lo expresable, caminamos en la noche y nuestro pie puede tropezar. Por eso nuestra discriminación vigilante se ejerce también frente a nosotros mismos. Permanecemos flexibles, siempre dispuestos a corregir nuestros errores, rectificar nuestros malentendidos y ensanchar nuestra estrechez.</div><div><br /></div><div>Estamos escuchando los ecos del Verbo divino, cuya Palabra se ha derramado en el Corazón de los hombres desde tiempos prehistóricos.</div><div><br /></div><div>El rugido leonino del Verbo ha resonado en las paredes de tantos Corazones que han resultado innumerables ecos. Unos son fieles, otros distorsionadores, y sabemos que nuestro pensamiento mismo es sólo una de estas sonoridades.</div><div><br /></div><div>En la vivencia de nuestra identidad, somos lo Inefable, frente a lo cual toda palabra es traición.</div><div><br /></div><div>En la vivencia intelectual del hombrecito que usamos, el perennialismo es para nosotros una búsqueda de la expresión cada vez más clara y omniabarcadora de la Realidad universal.</div><div><br /></div><div>Los frutos de esta búsqueda son a disposición de toda la humanidad, y solo somos pequeños e imperfectos trabajadores dentro de una vasta obra de construcción.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><br /></div><div style="text-align: right;">COFRADIA INICIATICA DE LA MAYEUTICA TRANSCENDENTE</div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-81581849844512499612021-04-26T03:34:00.003-07:002021-04-26T03:34:43.907-07:00LA SUPERACION DE LA ESPIRITUALIDAD<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3o6qyr9Rb5BPpavvvoaQPqPimj93JNFIln3q_D-tCAzPHPcxhGKPo9_s774WiLhIazbWfK1gFfbfji1WB2Yv2JdtT3iDWF2oub0NMV7-nKjKODryN-3UpWfGhAPWEayVYyLNEEg4qJtQ/s540/gota+rio.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="526" data-original-width="540" height="624" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi3o6qyr9Rb5BPpavvvoaQPqPimj93JNFIln3q_D-tCAzPHPcxhGKPo9_s774WiLhIazbWfK1gFfbfji1WB2Yv2JdtT3iDWF2oub0NMV7-nKjKODryN-3UpWfGhAPWEayVYyLNEEg4qJtQ/w640-h624/gota+rio.jpg" width="640" /></a></div><br /><div style="text-align: left;">¿Cuál es el fin en realidad de la mayéutica espiritual?. Es el de enseñarnos a vivir, simplemente eso.</div><div><br /></div><div>Nos hacía falta comprender la extraordinaria simplicidad de la vida.</div><div><br /></div><div>Cuanto más sujetos estemos a la complejidad psicológica de la mente, más difícil nos resultará comprender esto. Y hoy en día, ¿quién no es presa de inútiles complejidades interiores, aunque pretendamos no serlo?.</div><div><br /></div><div>¿Qué es la existencia?.</div><div><br /></div><div>Una sucesión de actos en su gran mayoría tranquilos y apacibles: caminar, comer, dormir, trabajar, hablar, eso es todo. No hay nada más. Lo difícil de asimilar de forma perfecta, en toda su profundidad, y con todas sus consecuencias, es que no hay nada más. Para comprenderlo debemos despojarnos de todas nuestras teorías, de todos esos galimatías sin una unión efectiva con la vida real.</div><div><br /></div><div>¡Pero esto es materialismo!.</div><div><br /></div><div>Materialismo y espiritualismo no son más que palabras. Nada más que palabras. Mira a tu alrededor y dime dónde se encuentra el materialismo y el espiritualismo. No los verás por ninguna parte. Sobre la tierra hay toda clase de cosas sorprendentes, cada cosa, o casi toda, lleva un nombre y puede observarse. Materialismo y espiritualismo sólo existen en la mente del hombre. En esta pobre mente abarrotada de toda clase de cosas inútiles.</div><div><br /></div><div>Sin embargo, podemos responder a esta pregunta utilizando palabras que tanto nos gusta. No, no es materialismo, pues comer, dormir, trabajar, hablar no son simples actividades físicas. Son puertas abiertas al infinito. Es un esta apertura al infinito donde reside el Despertar. Y ahí es donde se sitúa toda la diferencia entre el que se ha Despertado y el materialista.</div><div><br /></div><div>Esta diferencia no es fácil de asir, pues no hay nada exterior que la señale. El que se ha Despertado percibe lo mismo que el materialista. La diferencia no está en lo que se percibe, sino en la mirada con la que nos acercamos a las cosas.</div><div><br /></div><div>Si buscamos toda clase de explicaciones y teorías filosóficas o religiosas, es precisamente porque no estamos Despiertos. Si lo estuviéramos, la vida en su simplicidad cotidiana nos bastaría para sentirnos colmados, sin importarnos las teorías e ideologías materialistas o espiritualistas, tratándolas como juguetes de niños.</div><div><br /></div><div>Todas nuestras esperanzas, todas nuestras búsquedas, todas nuestras creencias, todas nuestras especulaciones, son síntomas de nuestra falta de madurez. Son fenómenos de compensación a través de los cuales tratamos de colmar el inmenso vacío que nos habita. Pero las seguridades y las satisfacciones que puedan darnos, serán siempre relativas y, como el judío errante, el hombre buscará indefinidamente mientras no haya logrado el Despertar.</div><div><br /></div><div>El Despertar no contiene nada de particular. Está producido simplemente por una modificación en el interior de nuestra consciencia.</div><div><br /></div><div>Las visiones místicas, las percepciones sobrenaturales, los poderes psíquicos, los milagros, todo está bien para los ingenuos. El que ha Despertado no necesita nada de todo eso. Si el príncipe de los ejércitos celestiales se te aparece, ya sea bajo el aspecto de Cristo, de Krishna o de un Bodhisttva, pídele que te encienda el fuego y te prepare la sopa.</div><div><br /></div><div>No se trata de negar la realidad de estos fenómenos místicos. El espíritu humano, correctamente entrenado, especialmente predispuesto, o intensamente orientado, puede percibir o producir esta clase de cosas. Pero nada de esto tiene que ver con la realidad Suprema, que se encuentra más allá de las visiones, de las apariciones, de las manifestaciones psíquicas, y de los milagros de cualquier clase. La Realidad Suprema no posee ni cuerpo, ni forma, ni sonido de cualquier clase. La Realidad Suprema se manifiesta en todas las cosas. A decir verdad, no hay Realidad Suprema, hay Realidad en su infinitud. Esta Realidad la puedes aprehender comiendo y durmiendo, en el trabajo, con la palabra y en el silencio. Esto, quien ha Despertado lo sabe y lo percibe, por eso su vida es simple. En esta simplicidad, el infinito se refleja y desde entonces, qué otra cosa podríamos desear o buscar.</div><div><br /></div><div>Cuando sabemos todo esto por experiencia, cuando nos damos cuenta de que dentro de nuestra vida todas las diligencias, todas las aproximaciones, todas las prácticas, todas las especulaciones de la mayéutica y, de cualquier otra forma de espiritualidad, terminan después de un lapso de tiempo más o menos largo, por llevarnos a la vivencia del instante presente. Cuando la totalidad de la mayéutica y de nuestra búsqueda interior terminan por resumirse y condensarse en la mirada que en el instante mismo ponemos sobre las cosas. Cuando esta mirada sobre las cosas, sobre nosotros mismos y sobre lo inconmensurable, no es ni tan siquiera una mirada voluntaria, sino que se ha convertido simplemente en nuestra mirada. Cuando todos los esfuerzos por Despertarnos y espiritualizarnos han sido abandonados dentro de una plenitud cotidiana e inmaterial que los hace inútiles, y en la que hemos perdido todo ardor, toda motivación, toda dependencia, toda pasión por este género de búsqueda. Cuando hablar de la mayéutica, o de la espiritualidad, o de la filosofía, constituye para nosotros un acto totalmente artificial, hacia el cual ya no prestamos el mínimo interés, pues sentimos que todas las palabras que pronunciamos se sitúan al margen de la Realidad, es decir, de la vida en su simplicidad insondable. Cuando aceptamos a pesar de todo y con gusto hablar de todo esto, pues, nos parece necesario para ayudar a otro, pero que todas esas palabras, esas teorías, esas prácticas, están para nosotros vacías de sentido, y son inútiles lastres que se cuelgan los que no saben vivir. Cuando nuestra opinión es todavía más severa hacia los libros, sean los que sean, entonces, para nuestro propio uso, rechazamos la mayéutica como un viejo vestido usado. Rechazamos la filosofía y la espiritualidad, a la vez que comprendemos que todo eso son muletas necesarias para los que buscan. Rechazamos todas las palabras, y todos los sistemas transcendentes, espirituales, religiosos, iniciáticos, esotéricos, filosóficos, metafísicos, etc.</div><div>Nosotros nos contentamos con vivir.</div><div><br /></div><div>A pesar de que nuestra forma de vivir sea la consecuencia de nuestra búsqueda espiritual, hay en ella rechazo de toda especie de búsqueda o de espiritualidad.</div><div><br /></div><div>Se deja de buscar cuando se ha encontrado. Una vez que hemos cruzado el río para qué queremos seguir llevando sobre los hombros la balsa. La mayéutica, así como cualquier otra doctrina o disciplina o revelación espiritual, es una balsa, nada más.</div><div><br /></div><div>Comparándola con la vida de los otros, la diferencia radical de nuestra vida, de nuestra forma de abordar la vida, es evidente. Pero para nosotros mismos, es simple y normal, algo natural y espontáneo.</div><div><br /></div><div>En ese momento, el círculo ha sido cerrado.</div><div><br /></div><div>Volvemos del gran viaje interior, y volvemos al punto de partida. Toda sabiduría escandalosamente aparente se ha disipado, pues nuestro conocimiento interior ha dejado de ser algo que llevábamos artificialmente sobre nuestras espaldas, para convertirse en parte integrante de nosotros mismos.</div><div><br /></div><div>Somos un hombre como los otros. Las alegrías y las penas de todos los hombres son nuestras.</div><div><br /></div><div>¿Dónde está pues nuestra realización espiritual?. Imposible decirlo. Hablar ya no sería designar, sino construir un nuevo sistema ideológico.</div><div><br /></div><div>No tenemos, por otra parte, consciencia de ninguna realización, simplemente recordamos en otro tiempo haber buscado la espiritualidad, y más tarde haber terminado esa búsqueda. Pero ahora no tenemos la sensación de haber alcanzado nada, o de estar en una cima. Las realizaciones y las cimas forman parte de los sistemas ideológicos. Pero aquí donde estamos nosotros, ya no hay sistemas, y el espejismo de las realizaciones y de las cimas se disipa. Tan sólo está la Vida en su plenitud cotidiana. No hay nada más, pues todo está contenido en ella.</div><div><br /></div><div>Habiendo llegado al final del camino, nos damos cuenta de que el Despertar, la espiritualidad, la realización interior, la iluminación, y otros términos similares, no son más que palabras, simples palabras.</div><div><br /></div><div>El sistema de pensamiento de los hombres es tan artificial, que se debe utilizar una denominación cualquiera para designar el estado de aquel que se ha liberado de la artificialidad, y por ello hemos utilizados las palabras como el Despertar, y otras.</div><div><br /></div><div>Si dijéramos a la gente que la finalidad de la espiritualidad consiste simplemente en vivir, nadie comprendería; mucha gente dirían haber recorrido un camino del que hasta entonces ignoraban la existencia, mientras que otros dirían que dicho camino no existe, o bien que es una ilusión.</div><div><br /></div><div>Sin embargo, es de vivir de lo que se trata. Pero, y aquí está lo extraordinario, la gente no sabe vivir. Hay que enseñarle.</div><div><br /></div><div>Aprender a vivir la verdadera Vida.</div><div><br /></div><div>Para ello debemos, ante todo, darnos cuenta de nuestra impotencia para vivir correctamente, constatar la insatisfacción profunda que tenemos, la maraña de interrogantes que nos hieren.</div><div><br /></div><div>Entonces, para poner fin a nuestra impotencia, a nuestra insatisfacción, y para responder a nuestros interrogantes, entraremos en el sistema artificial de una espiritualidad cualquiera.</div><div><br /></div><div>Mientras estemos integrado en dicho sistema, las cosas nos aparecerán de una manera dualista. Existirá lo que es espiritual, y lo que no lo es, lo sagrado y lo profano, lo puro y lo impuro, el estar Despierto, y el no estarlo, etc.</div><div><br /></div><div>Pero cuando empezamos a superar él o los sistemas espirituales a los que nos hemos adherido, dejamos de ver las cosas de una forma dualista. Todo nos parece espiritual, sagrado, todo puro y divino.</div><div><br /></div><div>Así nos olvidamos de lo que pueda ser eso de espiritual, sagrado, puro, Divino. Del mismo modo que el propio avanzar en el Despertar nos hace interesarnos menos por él, y por la realización o iluminación.</div><div><br /></div><div>Cada vez más nos resulta suficiente la vida en su simplicidad, vemos cómo lo contiene todo, y todo lo engloba.</div><div><br /></div><div>Así, la necesidad de penetrar en los sistemas artificiales de la espiritualidad se acompaña con la necesidad de llegar a superar dichos sistemas.</div><div><br /></div><div>Hay pues un problema cuando los sistemas en cuestión no contienen su propia superación, pretendiendo ser un fin en ellos mismos, o bien cuando el individuo no es capaz de romper sus ataduras engañosas.</div><div><br /></div><div>A medida que salimos de los sistemas ideológicos, la gran ignorancia que teníamos, nos llena de incredulidad. Esta incredulidad se convierte en estupor ante la ignorancia que pesa sobre los hombres.</div><div><br /></div><div>Después nos habituamos a este estado de cosas, mientras que nos damos cuenta de que el Despertar, la Iluminación, la realización espiritual, no existen. No son más que palabras destinadas a ayudarnos a salir de la ignorancia. Ahora ya no tenemos necesidad de palabras.</div><div><br /></div><div>¿Qué nos queda?.</div><div><br /></div><div>La vida, la simple vida infinita. La vida profunda, sin preocupaciones, sin arrepentimientos, sin ataduras del pasado, sin angustias por el futuro. La vida en su maravillosa plenitud de los días que pasan.</div><div><br /></div><div>Así es verdaderamente, cuando saltamos al otro lado del muro, el muro deja de existir, y sabemos que el Despertar y la espiritualidad no existen.</div><div><br /></div><div>El Despertar y la espiritualidad son una ilusión que ayuda a perforar el muro de las ilusiones.</div><div><br /></div><div>¡Que así sea también para ti!.</div><div><br /></div><div>Vivir es existir y todo lo que existe participa del Ser de quien no podemos decir nada. Así, la búsqueda espiritual termina en un conocimiento totalmente informulable, que es negación de toda clase de formulación.</div><div><br /></div><div>Así vemos que las nociones de Dios, de la espiritualidad, de la iniciación, son intrínsecos al estado de ignorancia en el que estábamos.</div><div><br /></div><div>Pero cuando terminamos por saber profunda, verdadera e integralmente que sólo el Ser es, no queda más por decir, y todo concepto es falso.</div><div><br /></div><div>No queda ningún sistema por seguir, o por profundizar, o por crear, y permanecemos en paz, dentro de la manifestación existencial que es la nuestra.</div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-16384646604552768782021-04-26T02:39:00.004-07:002021-04-26T02:39:28.938-07:00EL FIN DE LA BÚSQUEDA<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEix54ySfJF8qj_mHpcOmMjaQ7FadrD4AeeDe7KM7WQ0TdlHZkd4SX-1p4hICgb_eJ9BPN_-O3OAnt-86lSJWaHZ14C04g4aEh-dKuLVcbhGKusk4WLW7NSkiv4gUDeNMW6Zq73G5CwXl7Y/s236/lingamm.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="236" data-original-width="236" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEix54ySfJF8qj_mHpcOmMjaQ7FadrD4AeeDe7KM7WQ0TdlHZkd4SX-1p4hICgb_eJ9BPN_-O3OAnt-86lSJWaHZ14C04g4aEh-dKuLVcbhGKusk4WLW7NSkiv4gUDeNMW6Zq73G5CwXl7Y/w400-h400/lingamm.jpg" width="400" /></a></div><div><br /></div><div>A veces sucede, que sólo su voluntad de búsqueda separa al peregrino de la ciudad santa, en la que toda meta acaba y donde toda paz se vuelve inalterable.</div><div><br />El peregrino ha caminado durante mucho tiempo, ha abandonado las falsas espiritualidades y el aspecto periférico de las verdaderas espiritualidades. Ha llegado al centro del laberinto. Allí donde toda verdadera espiritualidad conduce. El centro universal común a todas las tradiciones que está hecho de inefable vivencia.</div><div><br />El peregrino del que hablamos, y nuestras palabras sólo se dirigen y sólo son válidas para él, sabe que él es distinto del hombre y conoce por experiencia su intemporalidad e inefable Naturaleza, hacia la que la han llevado su ímpetu místico. Sabe que su esencia última es una con Dios.</div><div><br />Sabe todo eso y, sin embargo, continúa buscando.</div><div><br />¿Qué más se puede encontrar?.</div><div><br />En verdad, bravo peregrino, has llegado al final del camino. Cuando la Unidad es conocida por la experiencia y comprendida por el intelecto no hay ya nada más que encontrar.</div><div><br />Realmente te has acostumbrado a caminar. Has cogido tal costumbre de buscar que esto y solamente esto, te impide darte cuenta de lo que has encontrado.</div><div><br />Pero, tú dices: “Estoy aún en pleno desierto, mi vida no es perfecto, mi conciencia de la unidad es débil e intermitente, ¿dónde está la ciudad santa, dónde pues, está el oasis Supremo?.</div><div><br />Deja ya todas esta imágenes: La ciudad santa está en ti, desde la primera percepción de la Unidad transcendente e Inmanente, tú has llegado.</div><div><br />Pero eso es aún equívoco y pertenece al espejismo de la búsqueda. Este espejismo que no es más que el espejismo de tus propios fantasmas. Pues en verdad, ningún peregrino llega a ninguna parte.</div><div><br />¿Dónde querrías llegar?. Tú ERES la Verdad. Tú ERES el que ES. No existe ningún sitio, ningún lugar, esfera, plano de existencia o neón, ningún estado de conciencia en la que resida más particularmente la Verdad y la Realidad.</div><div><br />La Verdad está por todo.</div><div><br />El universo entero reposa sobre Ella.</div><div><br />Se conoce la Verdad o bien no se la conoce, eso es todo. Y este conocimiento es efectivo o no lo es, de instante en instante.</div><div><br />Tú que conoces la Verdad que engloba todo, ¿por qué buscas?. ¿Por qué te obstinas en la ilusión de la separación?.</div><div><br />¡Cuantas esperanzas, cuantos deseos y ansias secretas hay en esta ilusión!.</div><div><br />Puedes llorar peregrino, pues si comprendes lo que te explicamos, sin trampas, sin revestirlo con los meandros ilusorios que segrega el mental; si comprendes verdaderamente vas a perder tus últimas ilusiones. Estos serán los últimos dolores del alumbramiento espiritual.</div><div><br />Vas a dejar de buscar y comprender que has encontrado.</div><div><br />No se trata de estudiar un nuevo aspecto de la espiritualidad. Desde este instante puedes comprender, en el cegador desgarro de un relámpago revelador que la búsqueda ha acabado.</div><div><br />Deja, abandona tus últimas esperanzas, tus últimas ilusiones, deja de esperar y realiza por la comprensión.</div><div><br />¿Dónde quieres llegar?.</div><div><br />¿Dónde quieres ir?.</div><div><br />¿Qué quieres alcanzar?.</div><div><br />Tú eres esta Verdad que buscar exteriormente de ti mismo.</div><div><br />Un peregrino ardiente y sincero puede buscar durante siglos. Puede buscar durante eternidades. Pero dejará toda búsqueda cuando comprenda, que él mismo era el destino que en sus sueños proyectaba a lo lejos.</div><div><br />¿Vas a comprender eso, o bien vas, una vez más, a volver a las fantasmagorías del mental buscador?.</div><div><br />Si tienes la percepción interior de la Verdad no existe nada que esperar, nada que purificar, nada que perfeccionar, nada que realizar.</div><div><br />No dejes más al mental crear el espejismo de la distancia.</div><div><br />En este mismo instante, tú eres el Ser Eterno. Tú eres aquel que no tiene comienzo ni fin. Tú eres el que juega el juego del mundo y no tiene nada que adquirir.</div><div><br />¡Vas a comprender al fin!. Es preciso que hundamos esta comprensión desintegrante en tu ego rebelde.</div><div><br />No existe más que un Solo y Unico Ser; cuya Realidad engloba lo Manifestado y lo No-Manifestado.</div><div><br />Comprende esto y explícanos después de que es lo que aún hay que buscar.</div><div><br />La búsqueda es una enfermedad del espíritu. El materialista busca un conjunto de posesiones y de goces. Está tenso por el deseo y la esperanza. “Seré feliz cuando tenga esto o aquello”. A veces lo obtiene y es fugitivamente feliz. Pero existen siempre cosas nuevas que desear y nuevas cosas que buscar. Existe, igualmente, el reverso de la medalla, la creencia en la posesión separatista que se acompaña indudablemente de la experiencia dolorosa de las privaciones posesivas. Y después está la muerte que es para él la privación definitiva.</div><div><br />El espiritualista es aún más ambicioso y, por tanto, más enfermo. De hecho se puede definir la espiritualidad como el paroxismo de esta enfermedad. Felizmente los paroxismos pueden ser liberadores. Por tanto, el espiritualista es un enfermo, es un enfermo de búsqueda y esperanza, pues él querría un goce, una tranquilidad, una beatitud, un éxtasis, en absoluto momentáneo, si no eterno.</div><div><br />El espiritualista pretende estar desapegado, ¡qué broma!. Es un pillo, se desapega de lo efímero pero es con la esperanza de encontrar algo mejor. El hipócrita renuncia, a veces teatralmente, a algunas posesiones pasajeras; critica el espíritu de posesión y de avidez, mientras que él mantiene secretamente una avidez mucho más intensa que la que ha sublimado. Quiere poseer el Absoluto. Quiere, definitivamente, dejar de sufrir en el Paraíso o Nirvana. Quiere gozar de una beatitud eterna, y sobre esto toma garantías, pidiendo explícitamente a los dogmas religiosos que le den un seguro formal. Pues si acepta adoptar un credo, respetar una moral o seguir una disciplina espiritual quiere que esto sea “pagado”. Su compromiso es una especulación donde el ego piensa que a la larga encontrará su compensación.</div><div><br />Pero todo esto no es más que una ilusión. La ilusión comienza con el sentimiento de separatividad; la ilusión continúa cuando, en el seno del sentimiento de separatividad, el deseo de adquisición material o espiritual aparece.</div><div><br />Comprended esto: Vosotros no podéis adquirir, poseer, alcanzar o esperar nada, ya que sois parte indisociable de la Totalidad eterna, a la vez inmutable y móvil, universal e individualizada del Ser único.</div><div><br />En lo que sois, en el momento mismo en que leéis, se encuentra la meta de vuestra búsqueda espiritual. Sí, este hombre dotado de un cuerpo fuerte o débil, joven o viejo; este mental lleno de pensamientos, quizás, mediocres. Este mundo lleno de violencias y de crímenes. Todo esto constituye un estado de conciencia, que es una expresión directa e indisociable del Ser Eterno. Todo esto sois vosotros mismos, pues sois inseparables del universo. Igual que el universo es indisociable de la transcendencia, de la que ha salido.</div><div><br />Aceptad el momento presente, y ved que en él, si está iluminado por la comprensión, vuestra búsqueda se concluye definitivamente.</div><div><br />Abandonad toda esperanza que os haga esperar alguna cosa. Abandonad toda tentativa de fuga hacia otro sitio hipotético o futuro.</div><div><br />Abandonad toda búsqueda creadora de ilusiones sin fin.</div><div><br />Para el Absoluto no existe preferencia o superioridad entre la iluminación y la ignorancia. Pues, vosotros sois este Absoluto.</div><div><br />Aceptad lo que ES, integralmente, conscientemente, con alegría y plenitud.</div><div><br />De hoy en adelante no esperéis ya nada, vivid vuestra vida, pues vuestra vida es eterna; y el instante presente es parcela de esta eternidad sin comienzo.</div><div><br />Sois el Ser Supremo, ya que el Ser Supremo es único y, por tanto, el Ser Supremo es el único Ser.</div><div><br />¿Qué queréis alcanzar?.</div><div><br />Sois a la vez lo individual y lo universal. Lo inmutable y lo cambiante. Lo de afuera y lo de adentro.</div><div><br />Hay que ver al absurdidad de la búsqueda y reíros del juego que acaba. Habéis jugado al escondite con vosotros mismos, vosotros sois el Ser Eterno y Único que engloba todo. Os habéis divertido individualizándoos, y al individualizaros os habéis olvidado de lo que sois. Os habéis divertido buscándoos, pero ahora el juego finaliza, pues os habéis encontrado de nuevo.</div><div><br />Otro juego comienza y cada día es un juego.</div><div><br />Vivid el juego extraordinario de la vida humana. Este juego que consiste, en una fracción de vuestra eternidad, en beber cuando tengáis sed, comer, dormir, hablar, leer, viajar, y trabajar, amar y luchar, etc.</div><div><br />Vivid esto de instante en instante.</div><div><br />Abandona todo deseo de alcanzar una liberación.</div><div><br />¿El Absoluto, que vosotros sois, de qué querría liberarse?.</div><div><br />El deseo de liberación es engendrado por la ilusión del aprisionamiento. Constatad que sois libres. Es en vuestra total y eterna libertad que habéis querido jugar el juego de la vida humana. ¿Por qué, pues, ahora queréis algo diferente?. Eres tú quien ha engendrado este estado de conciencia que es el de la vida humana. Reconoced en ella la concretización de vuestro propio deseo anteriormente formulado, y aceptad vuestra propia voluntad cósmica. Voluntad por la que vosotros estáis aquí abajo. La condición humana no es humillante para el que conoce su Naturaleza verdadera e intemporal. ¿En qué podría estar ligado el espectador interno a tal o cual espectáculo efímero?. Cautivado por el espectáculo os habéis identificado con el protagonista y os habéis olvidado que sois el Espectador. Así de nuevo os sentís ser el que mira. Sin embargo, esta toma de conciencia no podría engendrar el fin del espectáculo, pues, el espectáculo contiene un dinamismo intrínseco. La vida, por tanto, continúa. ¿Por qué eso sería lamentable?. ¿El espectáculo es para el espectador una advertencia o bien un ocio momentáneo?.</div><div><br />Habiendo comprendido el aspecto cósmicamente lúcido de la existencia, no os entretengáis más en la distinción entre el espectador y el espectáculo, pues, esto también contiene un aspecto ilusorio. El espectáculo y el espectador forman sólo uno, ya que el espectáculo de la existencia está compuesto por las percepciones que atraviesan la conciencia de Aquel que existe. La conciencia no es algo especial que se pueda aislar de lo que ella contiene.</div><div><br />Por medio de la discriminación entre el espectador y el espectáculo, habéis comprendido que la conciencia no estaba limitada por lo que era percibido, es decir, por el espectáculo. Es preciso, ahora, ir más lejos. Esta discriminación que ha sido una ayuda se vuelve ahora un obstáculo, si os ha llevado a imaginar la existencia de dos realidades separadas. Pues, si la conciencia no está limitada por lo percibido, ella no es tampoco distinta, ya que lo percibido está impregnado de conciencia. Existe la percepción subjetiva, impregnada por la conciencia estrechamente focalizada en una percepción individualizada. Existe la percepción objetiva, impregnada por la conciencia más ampliamente focalizada en una percepción colectiva. Existe conciencia sin percepción, pero no existen percepciones fuera de la conciencia. En cada percepción, la conciencia, la Única y Universal Conciencia está, por tanto, presente. De este hecho, creer que es preciso eliminar las percepciones para alcanzar la Conciencia es ser la víctima de una singular quimera.</div><div><br />Insistimos aún más sobre este tema, expresándonos de forma diferente:</div><div><br />¿El hecho de Ser es alguna cosa que engloba todas las formas de existir, o bien es una realidad particular que excluye ciertas formas de existencia?.</div><div><br />Reflexionad sobre esto.</div><div><br />Si el hecho de Ser es englobante y no excluyente, lo que es una evidencia, esto significa que en este mismo instante, todo lo que percibís interior y exteriormente forma parte integrante del Ser.</div><div><br />Sigamos insistiendo en las consecuencias de esta comprensión:</div><div><br />¿El Espíritu está contenido dentro del cuerpo, el cual es, él mismo parte del mundo material?.</div><div><br />La concepción corriente, nacida de la ignorancia metafísica, da una respuesta afirmativa.</div><div><br />Debéis haber comprendido que el cuerpo físico y el mundo material están contenidos en el Espíritu, y no al contrario. Pues en sentido absoluto, no existe mundo exterior al Espíritu. Y no hay realidad física en oposición a la realidad del Espíritu.</div><div><br />El Espíritu es el Todo y todo está contenido en el Espíritu.</div><div><br />La exterioridad, la corporeidad, la materialidad son categorías específicas de percepciones. Es el carácter específico de estas percepciones lo que os da la experiencia cotidiana de un mundo exterior, poblado de cuerpos materiales. Pero en sí, es decir fuera de la verdad de este carácter específico perceptivo, eso no tiene ninguna realidad.</div><div><br />No interpretéis esto de pasada, concluyendo que el mundo exterior, tal y como lo veis y lo sentís, no existe. Pues estas percepciones existen verdaderamente y sus caracteres específicos las distinguen del mundo interior.</div><div><br />Lo que en la experiencia humana cotidiana se presenta como el mundo exterior está formado, pues, por un tipo específico de percepciones; mientras que lo que aparece como constituyendo, para cada uno de nosotros, nuestro mundo interior, está formado por otro tipo específico de percepciones. Esta es la evidencia, que nos es preciso, extrañamente, recordar a todos los que olvidan este género de evidencia. Pero todo eso no son más que percepciones y no poseen ninguna realidad fuera de su apariencia y de su realidad perceptiva.</div><div><br />Todas las percepciones producidas por el Espíritu Único, están contenidas en este Espíritu.</div><div><br />El Espíritu piensa y percibe lo que él piensa.</div><div><br />En consecuencia, la comprensión del Espíritu no es alcanzada por aquel que se aísla o que elimine tal o cual tipo de percepción.</div><div><br />Lo que quiere decir, en términos quizás más claros y más opcionales, que la gnosis suprema no es alcanzada por aquel que, gracias al desarrollo de una capacidad de aislamiento, deja de percibir el cuerpo así como el mundo exterior, e interrumpe toda percepción mental deteniendo el pensamiento. Es, por tanto, los que han creído, los que han buscado un estado definitivo de trance contemplativo, viven un tipo especial de experiencia. Pero todas las experiencias están contenidas en el Espíritu. Es la comprensión de esto lo que es iluminador y lo que pone fin a la búsqueda; pues sólo aquel que no sabe de una manera profunda y total que él es este Espíritu que engloba todo, puede imaginarse que es preciso perseguir exclusivamente tal o cual tipo de experiencia.</div><div><br />El Despertar y el no-Despertar están incluidos en vuestra realidad englobante. Si comprendéis verdaderamente esto, dejaréis de buscar el Despertar y de huir del sueño.</div><div><br />El deseo del Despertar que ha sido el motor indispensable de vuestra búsqueda, debe ser abandonado en la meta de vuestra búsqueda.</div><div><br />¿Quiere decir esto, en definitiva, que daréis la espalda a la espiritualidad y os complaceréis en la identificación ignorante?.</div><div><br />No, y sobre este punto os pedimos que pongáis mucha atención, pues si hubiera una mala comprensión, el peregrino que deja la búsqueda, puede, o bien realizar el objeto de la búsqueda, o bien volver a caer en el estado de ignorancia de aquel que nunca ha buscado nada. En este estadio, más fino que el espesor de un cabello, es el espacio que separa el error de la comprensión definitiva de la Verdad.</div><div><br />Intentemos ser claros:</div><div><br />Cuando el Despertar es conocido, es preciso abandonar la búsqueda del Despertar. Dejar la búsqueda del Despertar, no es dar la espalda al Despertar. Por otra parte, ¿cómo podríais dar la espalda al Despertar, si el Despertar os es verdaderamente conocido?.</div><div><br />En la búsqueda de una Realización Espiritual, es decir, en la búsqueda de algo diferente, diferente de lo que ES, hay un apego, una angustia, un deseo, una esperanza, una voluntad de adquisición egótica, y eso es un lazo de la ignorancia, y ello resulta de la no comprensión de la globalidad del Ser.</div><div><br />Al comprender que el Despertar y el no-Despertar no son más que espectáculos diferentes percibidos por lo que sois; comprendéis que la búsqueda del Despertar es el resultado de la ilusión en la que os identificáis con lo que es percibido.</div><div><br />El apego al Despertar es la forma más sutil de apego, y de la identificación errónea que lo motiva.</div><div><br />Por lo tanto, dejad de buscar el Despertar. Aceptad el no-Despertar y el Despertar como estando, con el mismo título, contenidos en el espectáculo existencial.</div><div><br />¿Y qué ocurre entonces?.</div><div><br />Constatáis que el Despertar no desaparece. ¿Por qué iba a desaparecer?. El Despertar y el no-Despertar se alternan como antes dentro de cada jornada. El Despertar será siempre igual de inefable. El no-Despertar será siempre igual de estúpido y oscuro. De este hecho, poco a poco, naturalmente, el Despertar tomará un sitio cada vez más y más importante en vuestra vida, hasta acabar por impregnarla totalmente. Pero habiendo abandonado toda esperanza, toda espera, toda búsqueda mirando hacia el futuro, habréis renunciado a toda avidez espiritual.</div><div><br />Como un río que corre hacia el mar, vuestra existencia irá hacia la beatitud integral.</div><div><br />El esfuerzo continuará siendo requerido, durante tanto tiempo como el Despertar no se haya instalado definitivamente. Será preciso sin cesar reinstaurar la vigilancia del Despertar. Será preciso, con una paciencia inquebrantable, sacar al mental de su sopor. A pesar de este esfuerzo no esperéis nunca nada.</div><div><br />El deseo de Realización Espiritual ha desaparecido. Habéis dejado de juzgar vuestro grado de realización. Eso ya no os interesa. Sabéis que es una trampa del mental.</div><div><br />Cada día es necesario el esfuerzo. Cada día lucharéis contra el sueño y os sumergiréis en el Despertar. Hacéis esto sin una razón, sin esperar ni buscar nada.</div><div><br />El resultado o no resultado os es indiferente, ya que está contenido en vuestra Realidad englobante.</div><div><br />Sabéis que de hoy en adelante ya no podréis vivir sin el Despertar, es todo lo que sabéis.</div><div><br />¿Qué importa el tiempo que dure, en total calma, vuestro sendero hacia la Luz Absoluta?. Sois niños de la Eternidad.</div><div><br />Sois el infinito que juega a perderse y a encontrarse. Querer obtener esto o aquello es crear obstáculos.</div><div><br />El Despertar se instala desde que os acordáis de El. Cuanto más permanezcáis en Despertar, un mayor gusto profundo y exigente por la beatitud, que en El se encuentra, se instala. De ahora en adelante os basta con vivir la vida de todos los días, con toda la vigilancia que sea posible. Toda mirada hacia el futuro es una droga perturbadora.</div><div><br />La noción de búsqueda implica una distancia entre vosotros y lo que buscáis. Esta distancia no existe en el Despertar.</div><div><br />Desde que os acordéis del Despertar, estaréis Despiertos. Si no estáis en Despertar es que lo habéis olvidado. De ahora en adelante, no existe ningún momento que deba ser consagrado a la estúpida búsqueda de lo que poseéis instantáneamente.</div><div><br /></div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-80812124185941578342021-03-09T08:21:00.006-08:002021-03-09T08:21:47.330-08:00Meditación guiada de Arnaud Desjardins<p><span style="font-size: large;">Meditación guiada de Arnaud Desjardins del compendio de meditaciones guiadas de Eric⬇️</span></p><p><span style="font-size: large;"><br /></span></p><p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><iframe allowfullscreen="" class="BLOG_video_class" height="377" src="https://www.youtube.com/embed/CW8fcSnnvnk" width="455" youtube-src-id="CW8fcSnnvnk"></iframe></div><br /><span style="font-size: large;"><br /></span><p></p><p><br /></p><p><br /></p>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-42239339879683708522021-02-24T02:57:00.003-08:002021-02-24T02:57:35.029-08:00LA LIBERACIÓN<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgX729_LI2b-W6GOB2nc30Jgl0Xswg7ZeYXNR_btAxqnPMKQ6jDm0QayItnr-dtRnkXY1JRMMXdkOt5iNVds9mQQrzlhzJ4XuBCgq7L84T-ZIHudcMUbKFQSlELcY873YG-z7DedEc3SyE/s500/todo+es+Shiva.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="500" data-original-width="334" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgX729_LI2b-W6GOB2nc30Jgl0Xswg7ZeYXNR_btAxqnPMKQ6jDm0QayItnr-dtRnkXY1JRMMXdkOt5iNVds9mQQrzlhzJ4XuBCgq7L84T-ZIHudcMUbKFQSlELcY873YG-z7DedEc3SyE/w428-h640/todo+es+Shiva.jpg" width="428" /></a></div><br /><div style="text-align: left;">Conociendo el Despertar, es preciso desarrollar en vosotros un poderoso ardor para la instauración de su continuidad. Algunos no son auténticos enamorados de la verdad. Se contentan con flirtear con ella. algunos momentos cotidianos de Despertar son suficientes para su exigencia. Ellos no han comprendido realmente que el fin de la vida humana era llegar a un Despertar constante. Permanecer en estado de Despertar noche y día, incluso durante el sueño, tal es el objetivo a alcanzar. No tienen una justa perspectiva de la existencia. No han comprendido la apuesta dramática que se perfila en toda vida. No se han dado cuenta que sólo el Despertar constante les procurará la liberación definitiva de las ataduras temporales. No han visto todo el horror repugnante de su prisión dentro de la condición humana. No tienen un verdadero y ardiente amor al Principio Supremo. De todas estas razones acumuladas proviene su falta de ardor.</div><div><br /></div><div>Tened sed de un conocimiento integral, inquebrantable y sin falla. Aspirad a eso. No aspiréis más que a eso a lo largo de vuestros días. Desead salid del sueño interior, como un hombre que viéndose ahogado se sofoca y quiere sacar su cabeza del agua. Estáis sumergidos en el inconsciente de la Transcendencia. Estáis ahogados en el mar. Comprended eso y permaneced ardientes.</div><div><br /></div><div>Siendo ardientes todos los días, estaréis obsesionados por el deseo de permanecer constantemente en estado de Despertar. Pero chocaréis con los caprichos del mental, y a pesar de vuestros esfuerzos, a pesar de vuestra sed de Realización, la constante en el Despertar se os escapará. A veces estaréis Despiertos en relación a la transcendencia, pero en otros momentos os olvidaréis de ella. Perdidos en los caprichos y las preocupaciones del mental. Volviendo a descender al nivel del hombre. Extraviados en la fantasmagoría fenomenal.</div><div><br /></div><div>Entonces, vuestra sed del Despertar se excitará. Os rebelaréis contra la tiranía del sueño. Os desesperaréis ante vuestra impotencia. Os disgustaréis con vuestra incapacidad. Gritaréis, llamaréis al Señor pidiendo ayuda. Le suplicaréis que os salve y os otorgue su Gracia. Le suplicaréis que haga descender sobre vosotros la fuerza necesaria para permanecer en estado de unión con su Realidad Inefable.</div><div><br /></div><div>En otros momentos os desalentaréis. El peso de la tarea a realizar os aplastará. Es preciso mantener el espíritu constantemente fijado en lo Divino. Es necesario estar perfectamente desapegado. ¿Cómo llegar a ello?. ¿No es esto imposible?. Querer sumergir en todo momento el mental en lo Divino, y permanecer sin apegos; ¿no es eso ambicionar una realización sobrehumana e inaccesible?. ¿No está por encima de nuestras fuerzas?.</div><div><br /></div><div>Si reflexionáis correctamente, percibiréis que todos los sentimientos que acabamos de describir, se tratan de súplicas, revueltas o desánimos; en definitiva tienen por efectos manteneros alejados de la Liberación. Son en definitiva responsables de la continuidad de vuestra prisión en la condición humana. La liberación efectiva necesita su abandono. Pues cuando os desesperáis, os desanimáis u os rebeláis. Cuando rezáis, aspiráis, suplicáis os mantenéis y os arraigáis en la condición de hombre. Pues, ¿acaso la Liberación no consiste, precisamente, en la plena comprensión del hecho de que no sois un hombre?.</div><div><br /></div><div>Al mismo tiempo que os lamentáis por no estar en Despertar, en que rogáis para estar en Despertar, no os habéis olvidado de la Transcendencia, ya que pensáis en ella y en su ausencia. En consecuencia, ¿por qué malgastar este instante cultivando pensamientos, sentimientos de pesar o de aspiración por el Despertar?. ¿Por qué no estar en el Despertar, tomando en el mismo instante conciencia de la presencia del Infinito?. Si comprendéis esto, comprendéis que la búsqueda del Despertar es un absurdo. Pues en el mismo momento en que buscáis os priváis del Despertar, colocándoos a nivel humano en estado de búsqueda, en lugar de situaros más allá del nivel humano, en un estado despierto. En cuento os acordéis del Despertar, no admitáis ningún pensamiento de disgusto por no haber estado en Despertar. No cultivéis ninguna aspiración interior para alcanzar el Despertar, que os colocaría a una distancia imaginaria. En cuanto os acordéis del Despertar, estad en estado Despierto, por medio de un movimiento interior muy simple de toma de conciencia.</div><div><br /></div><div>Todo esfuerzo por obtener el Despertar os mantiene alejados del Despertar. Comprended eso.</div><div><br /></div><div>Los esfuerzos se sitúan en el mental, y el Despertar consiste en superar el mental. ¿Cómo queréis superar el mental si os absorbéis en un movimiento del mental?. El esfuerzo es un movimiento del mental, y todo movimiento del mental no alcanza más que lo que está contenido en el mental. El mental es una esfera. O estáis encerrados en los torbellinos que se agitan en esta esfera o estáis fuera de ella. Despertarse es romper la esfera del mental.</div><div><br /></div><div>¿Qué pasa cuando hacéis un esfuerzo para alcanzar el Despertar?. Habiendo pensado en el Despertar, buscáis alcanzar el contenido de este pensamiento. Es un error, pues ¿cómo queréis que el contenido de un pensamiento os haga salir del mental?. Corréis detrás de vuestra sombra.</div><div><br /></div><div>Ved el error de este esfuerzo. Se os dice superar el mental, y en lugar de eso os aferráis a la idea del Despertar, cultiváis esta idea, buscáis agrandarla, saborearla y mantenerla constantemente en vuestro espíritu. Al no conseguirlo, cultiváis otras ideas, a saber: la idea de súplica, la idea de rebeldía, la idea de desánimo, la idea de imposibilidad, etc.</div><div><br /></div><div>¿Creéis sinceramente, que la superación del mental se obtiene por medio del cultivo de varias ideas?.</div><div><br /></div><div>Numerosos son los que caen en esta trampa del mental. Esta trampa consiste en buscar el Despertar con el mental. Para quien cae en esa emboscada conseguir el Despertar es una locura. El Despertar se vuelve una idea obsesionante cuando se intenta imponer constantemente a nuestro espíritu. El desapego se vuelve una actitud represiva y frustrante. Ya no hay alegría, ni beatitud, ni nada más que una terrible austeridad interior. Algunos tienen el coraje de permanecer en esta austeridad y se consumen poco a poco. Otros se desaniman y abandonan. Pero todo eso es falso. Sabedlo, si el mantenimiento del Despertar se vuelve un esfuerzo, una coacción, si no provoca en vosotros un sentimiento de euforia apacible habéis perdido el Despertar, y habéis caído en la trampa del mental.</div><div><br /></div><div>El Despertar no es el resultado de un esfuerzo mental. El Despertar es una toma de conciencia dulce, apacible y alegre.</div><div><br /></div><div>Para Despertaros no hagáis ningún esfuerzo, volveros atentos, lúcidos, vigilantes. Sentid que sois el testigo del mundo. Tomad conciencia de la inmutabilidad, de la intemporalidad, del silencio y de la beatitud del testigo.</div><div><br /></div><div>Eso no requiere ningún esfuerzo. La paz y la alegría acompañan esta toma de conciencia. El desapego que sobreviene no se siente como una privación, sino como una dichosa liberación de las atadura temporales.</div><div><br /></div><div>Cuando lleguéis a este estadio de comprensión, toda la búsqueda cesa. Estáis Despiertos, o bien no estáis Despierto.</div><div><br /></div><div>En cuanto el recuero de la existencia del Despertar surge, estad Despiertos. Actuando de esta manera no perdéis el tiempo en desear el Despertar. Ahogad todo deseo por el Despertar en el océano de su satisfacción inmediata.</div><div><br /></div><div>Cuando toda búsqueda cesa, estáis completamente solos. Toda espiritualidad mental crea aspiración, deseo, súplica, ruegos, nostalgia. Todo eso se viene abajo. No hay ya nada que pedir, ni tampoco nadie a quien dirigirse. Pues pedir o dirigirse, es colocarse voluntariamente en una actitud que da la espalda al conocimiento silencioso del Despertar. Buscar y aspirar, en el instante en que se busca o se aspira al Despertar, se priva estúpidamente de un Despertar posible. Buscar es tener sed. Superar la búsqueda es beber el agua de la Eterna fuente.</div><div><br /></div><div>Es preciso llegar a ello, y para llegar a ello, es preciso descubrir en nuestra experiencia lo que es el Despertar. Después habrá sido necesario cultivar una intensa pasión para su obtención definitiva. Es indispensable, pues, en tanto que el Despertar no sea la preocupación fundamental, cada uno de vuestros días, no conoceréis el ardor. Mientras que no tengáis ardor, no estaréis en estado de verdadera búsqueda espiritual. En rigor, no se puede superar la búsqueda, cuando todavía no existe. Algunos aficionados, pueden imaginarse que la superación de la búsqueda puede llevarse a cabo por aquel que no tiene más que una comprensión mental del Despertar; o bien, por aquel que conociendo el Despertar por una experiencia auténtica, no se compromete con una búsqueda cotidiana y ardiente del Despertar constante e ininterrumpido. Pero los aficionados se han equivocado y están muy lejos de la Realidad.</div><div><br /></div><div>Una auténtica superación de la búsqueda no conduce sin embargo al fin. Pues el Despertar es siempre intermitente. Cada vez que surge el recuerdo del Despertar, me despierto enseguida. El problema que subsiste es: ¿cómo me acuerdo constantemente del Despertar?. Pues mientras que el recuerdo de la Transcendencia no es constante, permanezco distinto y separado de ella. Así piensa aquel que ha superado la búsqueda, pensando así, demuestra su inmadurez espiritual.</div><div><br /></div><div>De hecho, pensar así, es continuar tomándose por un hombre, y al tomaros por un hombre, os encontráis encadenados a esta condición de existencia. En consecuencia, se concibe que debe existir una liberación que os libre de esta condición.</div><div><br /></div><div>Tal comprensión, y el razonamiento que le acompaña son erróneos. Consisten en tomarse por un hombre que se liberará de la condición humana al acceder al Despertar constante. La buena pregunta no se ha planteado. Esta cuestión es la siguiente: “¿Soy un hombre que debe liberarse, o bien no soy un hombre?”.</div><div><br /></div><div>Siendo la respuesta a esta cuestión: “Yo no soy un hombre, sino el Infinito mismo que permanece eternamente más allá de todo encadenamiento”. La perspectiva se encuentra modificada.</div><div><br /></div><div>Para liberarme de la condición humana, es suficiente comprender, de una manera totalmente exhaustiva y al nivel más profundo, que yo soy el Infinito sin límites. Comprendiendo eso, me libero de una ilusión. De la ilusión de ser prisionero de la condición humana. Me imaginaba ser un hombre, y por este hecho me creía prisionero. Al disipar esta funesta imaginación, realizo que siempre he sido, y que estoy eternamente, en mi transcendencia libre de toda prisión.</div><div><br /></div><div>¿A quién queréis liberar?. ¿A ese vacío silencioso y sin fin que percibís en el Despertar, y que es vuestra verdadera naturaleza?. Hay que darse cuenta de lo absurdo que es eso.</div><div><br /></div><div>Lo Eterno e Inefable que percibe el hombre, es eternamente libre y feliz. Lo que sois, más allá del tiempo y del espacio, no tiene ninguna liberación que desear. Comprended esto. Comprendedlo verdaderamente sumergiéndoos en vosotros mismos.</div><div><br /></div><div>La idea de liberación está ligada a la noción de prisión. Comprended que no estáis prisioneros, y la idea de liberación perderá toda significación.</div><div><br /></div><div>Comprendiendo que sois eso, esta inefabilidad transcendente y silenciosa, sabéis que la liberación es un vano espejismo ligado a la ilusión de la prisión.</div><div><br /></div><div>La falsa liberación es aquella que quiere liberar al hombre. Ella es falsa, pues, si queremos liberar al hombre, es porque nos tomamos por un hombre. A la noción de hombre está ligada la noción de prisión, y esta noción de prisión engendra su contraria, la idea de liberación. La verdadera liberación no es, pues, la liberación del hombre, es la liberación de la creencia que nos hace pensar: “yo soy el hombre”. Si esta creencia se viene abajo, ya no hay hombre que liberar, y cuando constatamos que no hay nadie que liberar, estamos liberados de la ilusión de prisión. Esta es la verdadera liberación.</div><div><br /></div><div>Esta verdadera liberación reposa, por tanto, sobre la desidentificación. La realización de esta desidentificación no tiene ninguna relación con el ascetismo y la renuncia del mundo. Renunciar al mundo, encerrarse en una gruta, un monasterio, o volverse un asceta errante que mendiga en el camino; realizar todo eso para desapegaros de las ataduras de este mundo, es estar identificado, y creer que se es un hombre.</div><div><br /></div><div>La desidentificación consiste en no tomaros por un hombre, que este hombre viva aquí o allí, que sea célibe o tenga hijos, que sea pobre o rico, no tiene ninguna importancia fundamental. La identificación consiste en pensar: “yo soy un monje, un ermitaño, un padre de familia, un obrero, una mujer, un hombre, etc.” La desidentificación consiste en no tomarse por el hombre que nosotros percibimos.</div><div><br /></div><div>Si renunciáis al mundo creyendo: “yo renuncio al mundo”, habéis caído en la misma trampa que aquel que piensa: “yo tengo una mujer, un marido, o niños”. Habiendo comprendido esto, sabéis que no existe ninguna especie de acto particular, ninguna actitud ascética o antiascética, que pueda procuraros la desidentificación. En consecuencia, dejáis al hombre actuar según sus aspiraciones y predisposiciones, y no os identifiquéis con él. En cuanto al desapego, es la consecuencia inmediata de la desidentificación. Quien está verdaderamente desidentificado, no puede apegarse a nada.</div><div><br /></div><div>Vivid como siendo la Pura Conciencia Infinita que percibe al hombre y al mundo.</div><div><br /></div><div>¿Quiere decir esto que desde los primeros instantes de esta comprensión, el hombre permanecerá en estado de Despertar constante?. No, es posible que de nuevo las percepciones, los pensamientos, los sentimientos y las sensaciones del hombre, acaparen su conciencia y le hagan olvidar su propia beatitud transcendente. Pero ¿qué importancia tiene eso?. No por ello sois menos la Pura Conciencia Infinita. Vuestra momentánea presencia en el hombre y la momentánea predominancia de las percepciones humanas, no pueden cambiar en nada a vuestra Naturaleza profunda, y vuestra eterna libertad.</div><div><br /></div><div>Cuando las percepciones del hombre llenen exclusivamente vuestra conciencia, perdéis momentáneamente vuestra beatitud. Pero la beatitud no es algo a alcanzar. Es vuestra naturaleza profunda, y es suficiente apartar el carácter exclusivo de las percepciones humanas para encontrarla. No tenéis, pues, nada que anhelar.</div><div><br /></div><div>Debido a los automatismos mentales inscritos en el hombre, es posible que éste durante largo tiempo el hombre no permanezca Despierto más que de una manera intermitente.</div><div><br /></div><div>Eso no tiene ninguna importancia. En el curso de cada jornada, cada vez que sea constatado el no-Despertar del hombre, éste instalará inmediatamente el Despertar en él. Así, poco a poco el hombre, no tú que eres inmutable, dejará de engancharse al sufrimiento y a la limitación para permanecer en la Beatitud y lo Ilimitado.</div><div><br /></div><div>¿Al nivel del hombre, el fin es siempre el Despertar constante?. Si, pero el cambio de perspectiva que acabamos de exponer, constituye una de las condiciones fundamentales, permitiendo la realización efectiva de la constancia del Despertar. Pues, ¿cómo queréis instalar definitivamente vuestra conciencia en su propia naturaleza Transcendente, mientras que persistís en tomaros por un hombre?.</div><div><br /></div><div>Cuando el contemplador eterno, que sois, se haya instalado en su verdadera naturaleza, ¿la percepción del mundo será para él un encadenamiento del que es preciso que se aísle, o bien, el juego de una fantasmagoría coloreada que atraviesa el campo de su percepción?.</div><div><br /></div><div>¿Lo que es transcendente puede estar encadenado por la Manifestación Cósmica?. Con toda evidencia, es imposible.</div><div><br /></div><div>En consecuencia, se muestra con claridad que las huidas, búsquedas de aislamiento o de liberación del mundo están ligadas a la ilusión de tomarse por cualquier cosa no transcendente, pudiendo de alguna manera estar encadenado.</div><div><br /></div><div>Liberarse es, pues, liberarse de la ilusión. La liberación de la ilusión no significa la desaparición de la fantasmagoría fenomenal, como algunos se lo han imaginado. Es la desaparición del concepto erróneo de prisión.</div><div><br /></div><div>Al salir de la alucinación que me hacía creer prisionero, estoy liberado, pues, me doy cuenta que estoy libre. Al estar libre no tengo nada que combatir, rechazar o apartar. Vivo de instante en instante, con vigilancia y lucidez. Toda teoría mental debe ser disuelta y abandonada.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-32031088533585935572021-02-24T02:28:00.003-08:002021-02-24T02:28:36.389-08:00CONTEMPLACIÓN DE LA NATURALEZA<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5OfbjSIy7k0zfUHL8gU1dQYP-XKTZkI5JW3N1c81E48d5tCrdFVBkudX1SpYZWNvBAzxyFVvTUQ7oOr57R1TltqJYVI0sSHxdaKUpIi9jNw1QHD6PkjGP4V7PeQZME7kjRC2XDqu17lo/s855/contemplar+con+el+corazon.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="855" data-original-width="564" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEh5OfbjSIy7k0zfUHL8gU1dQYP-XKTZkI5JW3N1c81E48d5tCrdFVBkudX1SpYZWNvBAzxyFVvTUQ7oOr57R1TltqJYVI0sSHxdaKUpIi9jNw1QHD6PkjGP4V7PeQZME7kjRC2XDqu17lo/w422-h640/contemplar+con+el+corazon.jpg" width="422" /></a></div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;">Hay que ver cómo la vida moderna nos aleja de la naturaleza. En verdad, han cortado nuestras raíces temporales.</div><div><br /></div><div>Los hombres han dejado de mirar al cielo, de alegrarse con la llegada del Sol, o embelesarse ante la fuerza del viento. Son fríos y hoscos. Encerrados en sus casas y en sus ciudades, tristes, sin exhuberancia, sin belleza, olvidados de la maravillosa inocencia del corazón.</div><div><br /></div><div>Debemos reaccionar. Debemos volver a unirnos con la naturaleza. Pacificar el espíritu con su contemplación. Endurecer nuestro cuerpo con su contacto. Salir de las aglomeraciones e ir periódicamente a sumergirnos en bosques y parques.</div><div><br /></div><div>Hay que acostumbrarse a contemplar la naturaleza. Contemplarla con frecuencia, de manera especial y con particular intensidad. La contemplación de la naturaleza debe ocupar un lugar privilegiado en la vida ordinaria. Haced lo posible para poder dedicarle cada día múltiples instantes a la contemplación.</div><div><br /></div><div>Observa el espectáculo de la naturaleza, aunque se reduzca al de un árbol en una avenida o al de un ramo en su jarrón. Capta el silencioso mensaje de sus formas, colores y matices. Estad atentos a las modificaciones de luminosidad a lo largo del día. Guardad mentalmente el contacto con la tierra permaneciendo consciente de su presencia. Contemplad detenidamente el cielo. Sentid con intensidad la influencia que ejerce sobre ti el viento, la lluvia, la tempestad, el calor. Sed conscientes de la atmósfera que desprenden ciertos lugares silvestres, manteniendo un estado de receptividad hacia ellos.</div><div><br /></div><div>Contemplando la puesta del Sol o el amanecer, la vegetación, las grandes extensiones de agua, de fuego, a través del contacto sensitivo con el viento, la lluvia, la nieve, la arena, entablamos relación con formas de energía.</div><div><br /></div><div>Para quien esté extremadamente atento e interiormente silencioso, el mundo sensible obra sobre el mundo invisible.</div><div><br /></div><div>Practicando este tipo de toma de consciencia educaremos nuestra sensibilidad, y descubriremos cómo una gran multitud de cosas quedaban generalmente fuera del campo de nuestra percepción cotidiana.</div><div><br /></div><div>Numerosas son las ocasiones para contemplar la belleza de las cosas, y numerosos los objetos de observación.</div><div><br /></div><div>En una calle triste, basta un hilillo de agua en el que la luz se refleje, para que el instante se vuelva maravilloso.</div><div><br /></div><div>¿Cuánto tiempo dedicamos cada día a actividades que no tienen ningún valor?. ¿Por qué no reservamos cada día instantes dedicados a la tranquila contemplación del mundo?. Independientemente de las breve miradas a la naturaleza, las cuales deberían intercalarse en nuestras actividades cotidianas, sepamos reservarnos largos momentos de contemplación.</div><div><br /></div><div>Vayamos a contemplar el cielo o un claro de luna, como vamos al cine o al teatro. Dediquemos de vez en cuando tardes o mañanas a la contemplación. Vayamos solos o bien con alguien que haya comprendido nuestro estado de espíritu, a algún lugar en el que la naturaleza nos agrade de forma particular. Allí, en el silencio y la inmovilidad, dejemos correr las horas. No nos distraigamos sino que inmóviles dejémonos penetrar por el ambiente, dejémonos penetrar hasta olvidarnos de nosotros mismos. Descubramos los lugares y las épocas precisas, y démonos cita a menudo con el espectáculo del mundo. Quien ha contemplado la naturaleza detenida y apaciblemente, sabe que ha salido de ella.</div><div><br /></div><div>Vivir distraídamente es estar dormido. La contemplación es una vigilancia, y esta vigilancia es el primer paso en el camino hacia el despertar interior.</div><div><br /></div><div>Vivir es percibir. En definitiva se trata de participar voluntariamente en el espectáculo de la existencia, de forma que lo podamos comprender.</div><div><br /></div><div>La contemplación no tiene fin. Durante toda nuestra vida debemos mirar, y en la muerte comenzaremos a percibir otra cosa.</div><div><br /></div><div>Practicando la contemplación del mundo exterior, nos daremos cuenta de que las manifestaciones de nuestra personalidad toman un carácter absorbente o dramático porque nos olvidamos contemplar el espectáculo de la gran manifestación temporal.</div><div><br /></div><div>El carácter trágico de los acontecimientos humanos es el fruto de un aislamiento en nosotros mismos. Cuando me siento triste o enfadado, olvido la dulzura del cielo y el canto del pájaro. Tomar consciencia de que también eso existe, apacigua mi cólera y seca mis lágrimas. Cualquiera que sea la causa de nuestro dolor, el mundo continua ofreciéndonos su belleza. Siempre tenemos la elección entre permanecer conscientes de esta realidad, o seguir encerrados en nuestras preocupaciones, sin ver ni sentir todo lo que les es ajeno. Actuando de esta forma conocemos la amarga sensación de sentirnos desgraciados. Esta sensación refuerza el sentimiento de nuestro individualismo haciendo de nosotros unos egos duros y solitarios, perdidos en un mundo que nos parece hostil. En cuanto a aquel que vive en constante comunión con las cosas, que sabe olvidarse de sí mismo contemplando la vida, no se sentirá nunca irremediablemente triste o angustiado.</div><div><br /></div><div>En el océano de lo manifestado, mecido por el cielo y el viento, acariciado por los árboles, iluminado por el resplandor de la vida eterna, sus problemas no serán más que pequeños problemas, y nunca se quedará encerrado en ellos.</div><div><br /></div><div>Al contemplar el mundo exterior debemos hacer que se calle nuestra mente. Debemos evitar juzgarlo todo, etiquetarlo todo y catalogarlo. La receptividad necesita del silencio interior.</div><div><br /></div><div>Si contemplo un árbol pensando en su esencia, su edad, etc., no estoy contemplando el árbol, sino pensando y analizando.</div><div><br /></div><div>Para contemplar verdaderamente un árbol es necesario que mi mirada esté virgen de toda reflexión. Es preciso que todo yo esté en esa mirada, hasta no ser más que una simple mirada, sumamente atenta, serena y desnuda. Cuando toda clase de consideraciones mentales hayan desaparecido, la distancia que me separaba del árbol se esfumará y participaré de la naturaleza del árbol. Ya no pienso en el árbol, ahora lo siento desde el interior y me comunico con su expresión existencial.</div><div><br /></div><div>En el temblor de una rama, el sentido del universo nos será silenciosa e inefablemente revelado. Ningún pensamiento será emitido, nos bastará con ver para comprender. Más allá del pensamiento sentiremos a nuestro espíritu juguetear en el infinito, mientras el infinito se manifiesta en las cosas.</div><div><br /></div><div>Aprendamos a silenciar la mente y a perdernos en lo que contemplamos.</div><div><br /></div><div>Hay dos formas de sobrepasar la mente. La primera consiste en convertirse en el observador de todo lo que es percibido exterior e interiormente. Cuando no dejamos ni un solo instante de ser el observador, cuando nuestra atención está únicamente dedicada a lo que somos en tanto que espectadores, el espectáculo desaparece, la mente se detiene y volvemos al silencio. Es un retiro fuera del mundo. La segunda forma de sobrepasar la mente consiste en concentrarse en lo que se percibe. Cuando esta concentración es perfecta, nosotros mismos desaparecemos, permaneciendo únicamente el espectáculo. Estas dos prácticas son complementarias. En una como en otra, el ego desaparece. Al convertirnos en el testigo de todo, descubrimos nuestra transcendencia. Al llegar a ser uno con lo percibido, desabrimos nuestra inmanencia.</div><div><br /></div><div>En todas nuestras contemplaciones del mundo debemos abandonar la mente. Cuando el ego ha sido olvidado, cuando el pensamiento ha sido silenciado, en el despertar del corazón y el ensanchamiento de la sensibilidad, las cosas nos muestran su verdadero rostro.</div><div><br /></div><div>El instante es puro éxtasis para quien sabe ver.</div><div><br /></div><div>No se trata de literatura poética. Debemos educar nuestra mirada, educar nuestra percepción para perdernos en ella.</div><div><br /></div><div>Estar dormido interiormente consiste en vivir sin ver, siempre ocupado, siempre preocupado por nuestros pequeños problemas. Proyectando en todo lo que nos rodea nuestras preocupaciones y conocimientos. Viviendo de esta forma no vemos nunca nada, el ego interpone constantemente delante de nuestra mirada su trama y sus agitaciones. Para ver debemos olvidarnos de nosotros mismos, olvidarnos totalmente. Es preciso que el ego se calle. Es preciso que el pensamiento se calle. Sólo entonces lo Real puede ser percibido, y con la percepción de lo Real, la vida estará colmada.</div><div><br /></div><div>Cuando absorbidos por el objeto de nuestra contemplación nos hemos olvidado del ego, ¿qué es lo que somos?. Dejamos de ser una pequeña personalidad humana mediocre que reflexiona, analiza, y se emociona. ¿Qué es lo que somos?. Somos Consciencia. Somos uno con la consciencia del mundo. Esta consciencia que se manifiesta con el silencio del ego, no está unida a nuestra personalidad. Esta consciencia que surge no es nuestra consciencia, ya que el ego ha desaparecido. Esta consciencia que subyacente a la del ego se revela, es la consciencia del mundo, es la consciencia del árbol, del pájaro. Es la consciencia única que, bajo pequeñas consciencias fragmentadas perdura en su eterno éxtasis temporal. Detrás de la consciencia embrionaria de la roca y de la planta, detrás de la consciencia de cada animal y de cada hombre, detrás de lo que constituye su individualidad, la misma y única consciencia es la que contempla. Participar conscientemente en la consciencia cósmica es el último resultado de la contemplación del mundo exterior. Contemplar el mundo es aprender a superarse, y cuando hemos superado la personalidad humana, es posible percibir la unidad con el Todo. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-74375053696579300182021-02-17T05:26:00.004-08:002021-02-24T01:41:04.107-08:00ABERTURA EXISTENCIAL<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQpbnOdqKR26KfJfoP_aNwnzplSIbkdWfUaiALksR8dWC9Ih7i-joDfazPkajbGRb9rJEohWvhiQyysSdi_FC5MOMUKmusIJsH51aSfX1zbklkinQxMPYzj7_WyRe2raxdL8ArfYdaoz4/s871/boda+mistica.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="871" data-original-width="564" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhQpbnOdqKR26KfJfoP_aNwnzplSIbkdWfUaiALksR8dWC9Ih7i-joDfazPkajbGRb9rJEohWvhiQyysSdi_FC5MOMUKmusIJsH51aSfX1zbklkinQxMPYzj7_WyRe2raxdL8ArfYdaoz4/w414-h640/boda+mistica.jpg" width="414" /></a></div><br /><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;">Retirándome y elevándome hasta el centro de mí mismo, tomando consciencia de ser la pura consciencia espectadora, me siento extraño a todo lo que existe. Un aislamiento total e infinito se hace en mí. En él gusto de las delicias de la percepción de la absoluta libertad. Absoluta libertad que está unida a la perfecta intemporalidad.</div><div><br /></div><div>Sabiéndolo por experiencia personal, conozco y siento que puedo abstraerme de la vida humana. Todas las pasiones, todas las ataduras, todos los intereses, todos los deseos, mueren en mí. En lo sucesivo, puedo permanecer toda mi existencia en una total indiferencia con respecto a los acontecimientos humanos.</div><div><br /></div><div>Inútil querer ir más lejos mientras esto no haya sido vivido realmente, sin artificios, imitaciones o sugestiones. Debemos instalar nuestra consciencia en esa desnudez integral que da la percepción de lo Intemporal.</div><div><br /></div><div>Cuando esto es sentido, cuando morimos interiormente a todo lo que existe, y esta muerte está acompañada por una inmersión en el inefable silencio sin fondo, ¿qué vamos a hacer entonces?, ¿vamos a permanecer separados, desligados del mundo en una agradable indiferencia?. Es una posibilidad. Una mediocre posibilidad, pues actuando de esta forma negamos implícitamente el buen sentido de la Creación. Negar este sentido es probar nuestra incapacidad para comprenderlo.</div><div><br /></div><div>¿Es la existencia un sueño inútil y pernicioso?. Si la finalidad espiritual de cada individualidad consiste en liberarse del mundo cayendo en la total indiferencia, ¿cuál es el sentido de la aparición en este mundo de individualidades?. Si la vida no es más que una trampa para la consciencia interior, debemos emanciparnos de ella. ¿Pero, es la vida una trampa?. Y si lo es, ¿para qué existe?. Todavía más, ¿cómo es posible que una Perfección Transcendental pueda dar nacimiento a una estupidez fenomenal?.</div><div><br /></div><div>La vida humana es una pura expresión de alegría, surgida de la beatitud estática de lo Inconmensurable no manifestado. La manifestación fenomenal que engloba todos los universos, es una expresión dinámica de la Divina Alegría. Esto es lo que nos queda por descubrir después de haber encontrado la paz sin límite y sin rostro del Aislamiento Supremo.</div><div><br /></div><div>Para descubrirlo debemos, una vez muertos a nosotros mismos y al mundo por el desapego integral, engendrado por la observación, resucitar a la vida humana despertando nuestro corazón, y despertándolo a las puras alegrías y a los dinamismos positivos de la existencia.</div><div><br /></div><div>Estando desapegado de todo no me complazco en este desapego, sino que me abro a las fuerzas de la vida. Por esta apertura, los proyectos humanos, las afecciones y las empresas humanas, las alegrías y los horrores humanos, penetrarán de nuevo en mí profunda y generosamente. Pero ya no lo harán desde el punto de vista egoísta como es costumbre, sino en virtud de una nueva visión del hombre, considerado como receptáculo individual de la Eterna, Universal e Impersonal Consciencia.</div><div><br /></div><div>Entonces la vida se convierte para mí en un juego maravilloso. Penas y dolores se funden en una alquimia superior que engloba todos los contrastes de la existencia.</div><div><br /></div><div>Yo permanezco en el nivel más profundo, perfecta y totalmente desapegado del mundo. Sin embargo, al nivel superficial de la manifestación existencial, estoy lleno de un vasto dinamismo gracias al cual la vida para mí es una maravilla.</div><div><br /></div><div>El poder psicológico que confiere el desapego nos da la posibilidad de cerrar nuestra personalidad, y de volverla impermeable a las fuerzas de la vida. Pero esto no es más que un uso mediocre de este poder psicológico. Pero también podemos abrir nuestra personalidad al mundo existencial. En esta apertura existencial, todos los frutos de la vida son deseados y gustados. Sin embargo, las alegrías, los deseos y los proyectos que se elevan espontáneamente, en virtud del dinamismo intrínseco a la naturaleza, no crean en la personalidad ninguna atadura.</div><div><br /></div><div>Esta verdad resalta en mi espíritu: “Puedo gozar de todo sin apegarme a nada”. Me apego a algo cuando me tomo por un hombre, pero cuando teniendo consciencia de mi verdadera naturaleza Intemporal y Transcendente no hago sino vivir a través del hombre, gozo de todo lo que existe sin apegarme a nada.</div><div><br /></div><div>Enteramente abierto a la existencia, gozo intensamente de la fiesta cotidiana, y es una fiesta para quien sabe contemplar con una mirada Despierta las cosas simples de la vida de todos los días. Nada me ata y nada puede afligirme profundamente. Por mucha que sea su intensidad, mis dolores y alegrías permanecen superficiales, perdurando detrás la Consciencia de la Eterna Inmutabilidad del Ser.</div><div><br /></div><div>Con esta actitud, realizo el fin de la creación. La creación es el juego maravilloso en el que el Eterno juega consigo mismo. La Alegría es la motivación del juego Cósmico. En la alegría existencial de las individualidades realiza su finalidad intrínseca.</div><div><br /></div><div>La Eterna Consciencia Espectadora, que es mi verdadera naturaleza, juega con las pasiones y las decepciones de la personalidad humana. Las engloba en un abrazo de amor, que saliendo de ella misma no modifica para nada su inalterable inmutabilidad.</div><div><br /></div><div>Para nacer a esta vida superior, en la cual la plenitud de lo alto se ha unido a la plenitud de lo bajo, debemos primero morir a nuestra antigua personalidad hecha de identificaciones erróneas y de apegos mezquinos. A esta muerte interior sucede una resurrección a la existencia. En ella, lo transcendente y lo humano realizan sus bodas místicas.</div><div><br /></div><div>Abandonar lo humano para alcanzar lo transcendente es necesario y constituye una etapa importante, pero no es la última, pues en la última etapa nada es rechazado y todo florece al unísono.</div><div><br /></div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-43241431723147701792021-02-17T05:01:00.003-08:002021-02-17T05:01:47.849-08:00LO INMUTABLE<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfoLk92ZZujPSjSVn1iWOtJoMBcjo9o1HGar70FL_LJHKXFh9nrRT6eRV8fo9g02NCD43hIgpPj2yOciYlmDopUiHD0bWgsMpx6xnaDRfrh3ZFfxDr8rqxSz0CkJEiVhnaO5Jjsxg_rUo/s824/espectaculo+cosmico.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="824" data-original-width="550" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhfoLk92ZZujPSjSVn1iWOtJoMBcjo9o1HGar70FL_LJHKXFh9nrRT6eRV8fo9g02NCD43hIgpPj2yOciYlmDopUiHD0bWgsMpx6xnaDRfrh3ZFfxDr8rqxSz0CkJEiVhnaO5Jjsxg_rUo/w428-h640/espectaculo+cosmico.jpg" width="428" /></a></div><br /><div><br /></div><div>Permaneced tranquilamente sentados mientras que se desarrolla la vida cotidiana de nuestro hogar. Quizás nuestros hijos estén jugando, y quizás haya música, etc.</div><div><br />Permaneced así, contemplando el espectáculo existencial. Este espectáculo hecho de percepciones visuales, de sonidos, de olores, de pensamientos. Estas percepciones son las de todos los días, pero constatáis que por el hecho de saber que son un espectáculo y de prestar una atención particular a su espectáculo global, estas percepciones están acompañadas de un sabor interior particular, sutil e indescriptible.</div><div><br />Existe, en el instante que describimos, una intensidad específica de la consciencia. Esta intensidad es una presencia apacible. El espectáculo no está solo, existe un espectador. Por costumbre, los sucesos cotidianos absorben nuestra atención, nos sumergen en ellos; pero se puede salir a la superficie y nadar en su sabor. Y constatar que se modifica la perspectiva con una mirada apacible y desapasionada. Todas estas percepciones, la habitación, los ruidos, las personas, las preocupaciones e inquietudes eventuales, todo lo que era vuestra vida, se vuelve el espectáculo que contempláis. Percibir en este momento que la vida es un espectáculo, es la primera experiencia a la que es preciso llegar. Es muy simple, sentaros y mirad.</div><div><br />No hagáis nada, el hacer es espectáculo, contentaros con mirar, con ver con intensidad; mirad el espectáculo del cuerpo, que él mismo ve el espectáculo del mundo y forma parte de él. Contemplad el espectáculo de los pensamientos que van y vienen. Permaneced sentados, dejad que poco a poco una inmensa paz y tranquilidad descienda a vosotros. Volveros una simple mirada. Sentiros existir como consciencia presente y atenta.</div><div><br />Cuando uno se vuelve apacible, atento y silencioso, la consciencia deja de estar acaparada por las percepciones. Un distanciamiento aparece. El que percibe y el que es percibido se vuelven distintos. Comprended esto, ya que habiéndolo comprendido lo constatáis. Cuando os volvéis apacibles y silenciosos, podéis existir como consciencia espectadora. Sois, entonces, un espacio interior atento y lúcido, existís vosotros, existe este espacio y existen las percepciones. Las percepciones del mundo, las percepciones del cuerpo y las percepciones de los pensamientos.</div><div><br />Esta toma de consciencia contiene una desidentificación espontánea, sea o no formulada mentalmente: os sentís distinto de todo lo que percibís. Es la primera etapa. Esta primera etapa contiene en ella misma tres grados. Grados que el debutante debe abordar en una sucesión apacible. El primero consiste en ver el mundo exterior como espectáculo. El segundo, mirar al cuerpo sentado como siendo él mismo un espectáculo. El tercero contempla los pensamientos como formando parte del mismo espectáculo.</div><div><br />Cuando el mundo exterior y el cuerpo físico se perciben como un espectáculo, uno se siente existir como un espíritu pensante. Tal toma de consciencia no es liberadora, es preciso ir más lejos, ser aún más apacible y atento, hasta constatar que los pensamientos forman parte también del espectáculo. Este espectáculo tiene un lado luminoso y un lado sombrío. El lado luminoso es el de las percepciones visuales. En cuanto a los pensamientos, se mueven en el otro lado del tejido fenomenal. El lado sombrío es el de la oscuridad en donde se desarrollan los pensamientos humanos.</div><div><br />Aprended a percibir la existencia interna y externa como un espectáculo global, y profundizad en las consecuencias de esta comprensión. El apego se produce cuando la consciencia es arrastrada por las percepciones humanas, debido a ello se encierra en las percepciones, y al estar encerrada por ellas, se identifica con lo percibido por un fenómeno de integración. Esta integración provoca una fijación del sentimiento de existencia al nivel humano, que se traduce por la formulación mental “yo soy un hombre”. Debido a esta identificación, se teme lo que el hombre teme y se desea lo que el hombre desea. Sin embargo, cuando mi consciencia no está cautivada por el espectáculo del mundo exterior ni del interior, me percibo como siendo distinto de las percepciones, al percibirme distinto, los deseos y los miedos del hombre no son míos, son simple modalidades del espectáculo. Espectáculo que Yo, pura Consciencia, contemplo con indiferencia perfecta.</div><div><br />Cuando los deseos y los miedos del hombre son vividos como espectáculo, no tienen raíz. Y no tienen raíz, pues la profundidad de la Consciencia del yo-mismo permanece inafectado. De ello resulta una transformación involuntaria a nivel de las reacciones del hombre. Los contenidos del espectáculo se modifican cuando la consciencia permanece espectadora.</div><div><br />Los deseos y los miedos del hombre pasan ante mi mirada intemporal sin encontrar un sitio donde agarrarse resultando un desapego integra. ¿A qué podría agarrarse cuando todo es percibido como un espectáculo?.</div><div><br />El mundo no le parece real más que aquel cuya consciencia está cautivada por el mundo. Cuando el espectáculo me cautiva olvido quién soy, y me identifico con el protagonista. Al identificarme con el protagonista, surge la angustia. Me imagino perder algunas cosas y ganar otras, pues me encuentro en el interior del sueño.</div><div><br />Permaneciendo como espectador, comprendo por experiencia, que la vida humana no es más que un tejido de percepciones. La sucesión ordenada de estas percepciones forma el gran sueño de la existencia. Es un sueño recurrente que recomienza todas las mañanas pero que no es más que una fantasmagoría desnuda de toda realidad profunda.</div><div><br />Sobre todo no toméis esto como una afirmación especulativa. En el momento preciso en que os sintáis ser el espectador inmaterial del mundo exterior e interior, percibís que el mundo en su conjunto es irreal, que no es más que un espejismo proyectado sobre la pantalla sin fondo de la consciencia.</div><div><br />El mundo no aparece real más que a aquel que se encuentra en el interior del sueño. Cuando salís de este sueño, cuando os Despertáis a vuestra realidad profunda, percibiendo que sois consciencia espectadora, que no está insertada en la trama de las percepciones, la irrealidad del mundo será para vosotros una experiencia evidente.</div><div><br />No discutáis sobre la irrealidad del mundo, aprended a percibirla. Dejad el uso sin fin del verbo a los filósofos estériles. Desarrollad en vosotros una sensibilidad meditadora, esta sensibilidad meditadora nace en el seno de una tranquilidad muy grande, cuando ya no sois más que una consciencia atenta al contenido del instante presente.</div><div><br />Ved el error de los ascetas que, sumergios en el sueño, luchan contra el sueño mismo. El desapego es una dulce realidad para quien se siente existir como pura Consciencia.</div><div><br />¿A qué apegarse cuando se ve que el cónyuge, los niños, la casa, no son más que elementos del sueño que se desarrolla ante nuestra intemporal consciencia?.</div><div><br />Se puede soñar todo sabiendo que se trata de un sueño. Tal es la actitud que debéis buscar adquirir en el seno de la vida cotidiana. Vivid cada día como el peso de un ensueño unido a ensueños precedentes. Una gran dulzura se instalará en vosotros. Percibiendo el ensueño de los días, percibiendo al hombre actuar y pensar en este ensueño, os mantendréis interiormente en una paz perfecta.</div><div><br />Consideremos que habéis alcanzado la primera etapa. El hombre está tranquilamente sentado con un libro delante de él y os sentís existir como presencia inmaterial y consciente. Sois algo impalpable que, al mismo tiempo, percibe el mundo de las cosas y el mundo de los pensamientos.</div><div><br />Existís y os sentís ser vuestra pura existencia. Percibís el simple hecho de Ser, que es una evidencia generalmente ignorada y que permanece detrás de las percepciones físicas y mentales.</div><div><br />Es la primera etapa: estáis atento a lo percibido y sentís, quizás confusamente, que algo percibe.</div><div><br />La segunda etapa consiste en dirigir la atención sobre el que percibe. Se puede llegar a ello preguntándose, ¿quién soy yo?. ¿Quién soy yo, que en este mismo instante percibe el mundo exterior, el cuerpo y los pensamientos?.</div><div><br />Evidentemente no puedo ser lo que percibo, soy necesariamente aquel que percibe, entonces ¿quién soy yo?.</div><div><br />Yo soy el que percibe, pero ¿quién es el que percibe?. ¿Cuál es la naturaleza de este testigo del mundo físico y del mundo psíquico?.</div><div><br />No se puede responder mentalmente a esta pregunta, ya que todo pensamiento no hace más que inscribirse en el seno de lo percibido. No se puede responder a esta cuestión más que tanteando una sensación interna, quizás imprecisa al principio.</div><div><br />Dirigiendo toda mi atención sobre lo que soy, cuando me sienta ser espectador, interiorizándome de forma que, poco a poco, la percepción de lo que soy responda a la pregunta, ¿quién soy yo?.</div><div><br />Yo soy consciencia ligera y pura, pero no soy la consciencia de eso o de aquello. Yo soy la consciencia en sí misma, y esta consciencia en sí misma es un vacío, un infinito. Dirigiendo mi atención hacia ella, me siento volverme inmenso. El universo entero no es más que una esfera efímera que surge en este vacío sin fondo.</div><div><br />Yo soy eso. Esta Realidad sin límites, impalpable, inconmensurable, inefable. Yo soy ese vacío consciente lleno de beatitud que supera a la alegría. No tengo ni forma, ni contorno, ni movimiento. Lleno la totalidad del abismo. Soy totalmente inmaterial e intemporal. Yo soy eso, que los que están sumergios en el sueño han llamado Dios, pues presentían oscuramente una presencia infinita y englobante.</div><div><br />Yo no soy ni un hombre, si un alma, ni un espíritu encarnado o desencarnado. No tengo ni nacimiento ni muerte, ni cuerpo físico, ni cuerpo psíquico. Soy la plenitud sin fin del vacío eterno. Soy Ser Puro, Consciencia pura y suprema Beatitud.</div><div><br />Habiendo comprendido esto, poseyendo respecto a esto un conocimiento firme y verdadero, presto de nuevo atención al mundo que había olvidado. El espectáculo de lo cotidiano continúa desarrollándose.</div><div><br />Percibiendo todo esto, constato que detrás del espectáculo del mundo, el vacío sin fondo permanece. Entonces, me levanto, hago la comida, hablo con los niños, y durante este tiempo la inefable plenitud permanece.</div><div><br />Poco a poco al cabo de los días y gracias a una voluntad apacible y perseverante, sostenida por momentos de cotidiana meditación, me doy cuenta de que puedo permanecer consciente del vacío en cada instante. Ninguna clase de actividad puede separarme de Él. Él permanece constantemente presente y su percepción e inmersión en Él, constituye tal beatitud, que ya nada más podrá ser deseado.</div><div><br />Este es el trabajo al que estáis convidados: por medio de la meditación descubrís vuestra eterna naturaleza profunda y aprendéis a sumergiros totalmente en Ella. Por medio de una voluntad, una aspiración y un recuerdo constante, esforzaros en permanecer así todo el tiempo posible, en múltiples ocasiones y en cualquier actividad humana, conscientes de vuestra Realidad Transcendente.</div><div><br />Para meditar es suficiente con sentarse y volverse el espectador. La meditación con los ojos cerrados ayuda al debutante a nadar mejor en el vacío, pero no es preciso limitarse a esta práctica, pues la meditación con los ojos abiertos, tiene como inestimable ventaja permitiros constatar que el vacío está perpetuamente presente y que no es necesario dejar de percibir el mundo y detener el mental para sumergirse en su Realidad.</div><div><br />En cada instante existe el vacío y existen las percepciones. Esto es lo que es preciso constatar para no estar separado del vacío. Llegar al vacío dejando de percibir el mundo y deteniendo los pensamientos es una vía restrictiva. El vacío permanece, piense o no piense el hombre. Permanece sean dolorosas o agradables las percepciones físicas. Permanece durante el sueño profundo, el sueño o el estado de vigilia. De esto es preciso tomar consciencia.</div><div><br />Aprended pues a percibir el vacío en el seno de todas las actividades. Poco a poco sabréis, cada vez más claramente, que el hombre se mueve, actúa, se desplaza y piensa, mientras que vosotros permanecéis inmutable, en vuestra plenitud impalpable. <br /></div><p><br /></p>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-70436337345952794632021-01-26T08:53:00.002-08:002021-01-26T08:53:18.634-08:00CONCLUSIÓN<h2 style="text-align: center;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgT9LsQaPrVEAc4PISl9NHn_ON2jKxLDy9GXYV7zUSFytUhllo2ebZpCCdFyFxPz8i4BbFHbMPbwYZbn69-SFYPD3a6cHwD1SKioIOJSqvsPFYhgScbr7cMR-5X7yAI3KEkY124jbRNDfo/s724/namaste.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="724" data-original-width="564" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgT9LsQaPrVEAc4PISl9NHn_ON2jKxLDy9GXYV7zUSFytUhllo2ebZpCCdFyFxPz8i4BbFHbMPbwYZbn69-SFYPD3a6cHwD1SKioIOJSqvsPFYhgScbr7cMR-5X7yAI3KEkY124jbRNDfo/w498-h640/namaste.jpg" width="498" /></a></div><br /> </h2><h2 style="text-align: center;"><br /></h2><h2 style="text-align: center;">Un último aviso </h2><div><br /></div><div>Hemos intentado establecer un panorama completo de nuestro posicionamiento, de nuestras actividades y de los Principios en los cuales se basan. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Sopesad cuidadosamente lo que exige la práctica de nuestra disciplina.</div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Si no os sentís listos todavía, o si algunas exigencias indicadas os echan hacia atrás, no rellenéis el cuestionario adjunto, no pidáis la transmisión iniciática, posponed vuestra petición de transmisión iniciática, o bien orientaros hacia una Vía que esté más adaptada a vuestras características personales. </div><div>Es inútil que os transmitamos un método que no vais a poner en aplicación. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Así, para entrar en el Sendero que proponemos y permanecer en él, es necesario estar decidido a practicar la disciplina necesaria para poder experimentar en uno mismo la Realidad trascendental. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Aquél cuya meta en la vida es la búsqueda de los placeres, o del dinero, de la fama o del poder social no encaja en absoluto con nosotros. Así como tampoco los diletantes empujados únicamente por la curiosidad intelectual. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Nuestra enseñanza está abierta a los que estén dispuestos a practicar, de manera seria y perseverante, los ejercicios contemplativos y las tomas de conciencia necesarias para realizar en ellos mismos los frutos de la enseñanza iniciática que nos proponemos transmitir. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>El tiempo perdido. </b></div><div>Dentro de la ilusión del tiempo, está el tiempo fructuoso y el tiempo perdido. </div><div>Como el tiempo del cual disponemos es muy valioso, los que no estén preparados deben apartarse.</div><div>Sólo se puede enseñar a quien esté dispuesto a recibir. </div><div>No nos interesan ni las polémicas, ni las discusiones estériles.</div><div>Si pensáis estar en posesión de la Verdad ¿por qué estáis buscando? </div><div>¡Seguid vuestro camino! </div><div>Realizad vuestra Verdad. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Importancia de la adhesión intelectual. </b></div><div>Después de haber leído los diferentes planteamientos y explicaciones que hemos expuesto, tres posibilidades se presentan: </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>No estáis de acuerdo con ellos, o con algunos de ellos. En este caso, ¡seguid vuestro camino! </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Ya estáis de acuerdo con lo que decimos y entonces se puede llevar a cabo una transmisión fructífera: “sois bienvenidos” </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Estáis perplejos, hay muchas cosas nuevas que os dejan dubitativos. En este caso: “no os adelantéis”.</div><div>Tomad el tiempo de documentaros, leed obras tradicionales, reflexionad y si algún día compartís nuestros planteamientos: ¡poneros en contacto con nosotros!</div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Importancia de los esfuerzos personales.</b></div><div>Pero contactad con nosotros sólo si vuestra decisión es firme, y siendo conscientes de esto: </div><div>“La Realización espiritual, la obtención de la Liberación descansa sobre vuestros propios esfuerzos, sobre vuestro trabajo personal. Los Instructores no hacen más que indicar la Vía.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Para recibir la enseñanza. </b></div><div>Escribid al instructor, o a la persona con la cual estáis en contacto, para presentar una solicitud de transmisión iniciática, o bien para participar en un encuentro colectivo.<span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Se os dará una respuesta satisfactoria en función de las plazas disponibles y recibiréis entonces las informaciones necesarias. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><br /></div><div><br /></div><div><br /></div><h1 style="text-align: center;">Bendición final</h1><div><br /></div><div style="text-align: center;"><span style="white-space: pre;"> </span>El Sendero está abierto, ¡ahora, os toca a vosotros caminar! </div><div style="text-align: center;">Esperemos que practiquéis con ahínco la disciplina liberadora, que obtengáis la Liberación y lleguéis a ser un compañero de eternidad.</div><div style="text-align: center;"><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: center;">¡Ojala vayáis de la muerte a la Inmortalidad, de la esclavitud a la Liberación, de la ignorancia al Conocimiento, del sueño existencial al total Despertar a lo que ya sois! </div><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: center;">¡Que en vosotros se revele:</div><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: center;">¡La Paz de las profundidades del Ser!</div><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: center;">¡El Conocimiento de la trascendencia de la Consciencia!</div><div style="text-align: center;"><br /></div><div style="text-align: center;">¡El Amor proviniendo de una exteriorización de la Beatitud!</div><div style="text-align: center;"><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-4146618568356747952021-01-26T08:39:00.001-08:002021-01-26T08:39:07.294-08:00El funcionamiento de la Cofradía<div style="text-align: left;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhtLhfu3NfdAWgaCjjFAjKGn4WpLO-HNZD_eNRBePnSe4hBOY9XlRxMSzmkhy3ZrKjG4-KKqFMmjAAFRkiIGKvhWHmQBQE_qisWztele7n-lDvlmN8ol6Lt2XxWrQVRLBWiqa7ngmBTAV0/s540/logo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="540" data-original-width="540" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhtLhfu3NfdAWgaCjjFAjKGn4WpLO-HNZD_eNRBePnSe4hBOY9XlRxMSzmkhy3ZrKjG4-KKqFMmjAAFRkiIGKvhWHmQBQE_qisWztele7n-lDvlmN8ol6Lt2XxWrQVRLBWiqa7ngmBTAV0/w400-h400/logo.jpg" width="400" /></a></div><br /></div><div style="text-align: left;"><b>Introducción. </b></div><div>Con el fin de contestar a las preguntas sobre la naturaleza de nuestra Cofradía, daremos algunas precisiones. <span style="white-space: pre;"> </span></div><div>En el estado actual de las cosas, dicha Cofradía está todavía en un estado embrionario. Por consiguiente, el objetivo del texto presente es dar forma a la estructura ósea de este embrión. </div><div>- Una constatación: </div><div>La historia espiritual de la humanidad enseña que un pequeño número de personas puede tener una gran influencia. </div><div>- Una perspectiva: </div><div>Aún más que para la transmisión de la iniciación, lo que se busca es la calidad de los miembros y no su cantidad. </div><div>- Una evidencia: </div><div>No podría existir una Cofradía espiritualmente válida, si la única condición para formar parte de ella consistiese en pagar una cuota. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Finalidad de la cofradía. </b></div><div>Nuestra cofradía iniciática es una libre reunión de personas que tienen por objetivo: </div><div><ul style="text-align: left;"><li>Organizar la difusión de la enseñanza iniciática. </li><li>Perfeccionar la exposición del Perennialismo y difundirle.</li><li>Denunciar la intolerancia y el exclusivismo sectario o religioso. </li><li>Demostrar la deformación de ciertas doctrinas tradicionales, infieles a las Escrituras sobre las cuales se fundan. </li></ul></div><div> </div><div><b>Prácticas específicas. </b></div><div>A estos objetivos se añade el hecho que se comunica a los Adeptos miembros de nuestra Cofradía unas prácticas espirituales individuales y colectivas que tienen por finalidad elevar el nivel espiritual de la humanidad. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Organización material. </b></div><div>La Cofradía está organizada en pequeños grupos llamados “colmenas”. </div><div>Una colmena se sitúa en una zona territorial determinada, o corresponde a una región lingüística específica. </div><div>Varios instructores pueden formar parte de una misma colmena. </div><div>Una colmena no debe ser compuesta de manera duradera por más de 18 personas. Cuando esta cifra esté cerca de ser alcanzada, o sobrepasada, habrá que examinar la posibilidad de formar una nueva colmena. </div><div>Los miembros de la Cofradía pertenecientes a una misma colmena se reúnen una, dos o cuatro veces por año. Estas reuniones se llaman cónclaves. </div><div>Los Cónclaves se celebran en unas viviendas privadas puestas a disposición de manera desinteresada por un miembro de la Cofradía o por un simpatizante. Eventualmente, se pueden realizar en unos espacios alquilados para la circunstancia por los miembros de la colmena. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Dirección de la Cofradía. </b></div><div>Cada colmena está dirigida por un Coordinador regional, que depende a su vez del Coordinador general. La tarea de este último, como indica su nombre, consiste en coordinar la actividad de las colmenas y de los instructores.</div><div>Se debe mantener una relación constante entre el coordinador general y los coordinadores regionales. El Coordinador general en función nombra, en vida o por carta testamentaria, su sucesor. Si fallece sin haber procedido a esta nominación, el nuevo Coordinador general es elegido por voto, directo o por correspondencia, de todos los instructores de la Cofradía. </div><div>Los Coordinadores regionales, que serán preferiblemente elegidos entre los instructores, son designados, o bien por el Coordinador general, o bien por el voto del cónclave de una colmena que, a partir de ella, organiza y forma un nuevo enjambre, es decir una nueva colmena. Esta designación por voto será sin embargo sometida a la aprobación del Coordinador general. </div><div>El Coordinador general tiene autoridad para confiar las funciones de Coordinador regional de una colmena a otra persona, cuando él considere esta última más apta para realizar esta función. En caso de falta grave, o de no respeto de los estatutos de la Cofradía, puede igualmente decidir la expulsión de un miembro, sea a petición de un miembro, sea por iniciativa propia. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Gestión financiera. </b></div><div>Con el fin de no entrar en un sistema de dependencia financiera necesitando la recaudación de dinero para efectuar adquisiciones o para el mantenimiento de los edificios, la Cofradía se prohíbe cualquier propiedad inmobiliaria o de terreno así como cualquier alquiler permanente de un lugar. </div><div>La mercantilización de lo espiritual siendo estrictamente prohibida para nosotros, ningún miembro de la Cofradía, sean las que fueren sus funciones, recibe una remuneración o una compensación por las actividades que realiza de manera voluntaria. </div><div> </div><div>El dinero que la Cofradía necesita puede obtenerse por: </div><div><ul style="text-align: left;"><li>Cuotas. </li><li>Donaciones. </li><li>Beneficios provenientes de la venta de documentos.</li></ul></div><div>Su uso exclusivo es para: </div><div><ul style="text-align: left;"><li>Los gastos relacionados con la difusión de la Enseñanza. </li><li>La edición de obras. </li><li>Obras caritativas. </li></ul></div><div><br /></div><div><b>Los miembros de los cónclaves. </b></div><div>Cuatro categorías de personas pueden participar en un cónclave: </div><div><ul style="text-align: left;"><li>Un Coordinador. </li><li>Unos instructores. </li><li>Unos miembros. </li><li>Unos invitados. </li></ul></div><div><br /></div><div><b>Los invitados. </b></div><div>Los invitados son las personas que, aunque no formen parte de la Cofradía, se invitan a los trabajos de la colmena, o a ciertos cónclaves de la colmena, porque son susceptibles de enriquecerla. Toda persona será invitada a un cónclave con la aprobación del Coordinado de esta colmena. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Los miembros. </b></div><div>Los miembros de la Cofradía son las personas que, habiendo acabado la recepción de la iniciación, han cumplido con los requeridos de admisión. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Los instructores. </b></div><div>Todo instructor es obligatoriamente miembro de la Cofradía. Sin embargo, los instructores se diferencian de los demás miembros de la Cofradía porque, habiendo recibido la formación pedagógica, son depositarios de un conjunto de conocimientos que les da derecho a voto en los cónclaves, lo que no es el caso de los simples miembros ni de los invitados, que pueden aportar sus trabajos y participar en todas las deliberaciones, pero no pueden participar en el voto determinando la aceptación de los textos y trabajos presentados por la colmena. Entonces, si sólo hay un instructor en una colmena, será él quien tenga el poder de decisión. La colmena ideal sería la compuesta de al menos dos instructores. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>En el caso de que no haya ningún instructor en la colmena, el poder de decisión recaerá sobre el Coordinador de la colmena, que podrá consultar al Coordinador general cada vez que dude de la validez de su decisión. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>El objetivo de los Cónclaves. </b></div><div>Los cónclaves son unas asambleas ritualizadas durante las cuales se realizan: </div><div><ul style="text-align: left;"><li>Unos ritos y prácticas espirituales colectivos. </li><li>El estudio de los escritos realizados por miembros de la colmena. </li><li>La organización material de la difusión de la enseñanza en la región territorial o lingüística de la colmena. </li><li>La selección de las organizaciones caritativas o humanitarias que la colmena se propone ayudar económicamente con unos donativos. </li></ul></div><div><br /></div><div><b>Los informes. </b></div><div>Después de cada Cónclave, se envía al Coordinador general un informe sobre el desarrollo del Cónclave, que incluye la lista de las personas presentes y un texto sobre los trabajos realizados. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Posibilidad de Cónclaves a distancia. </b></div><div>Cuando la dispersión geográfica imposibilita su reunión física, se pueden formar, por contactos en la Web, unas colmenas que podrán así realizar cónclaves a distancia. </div><div>Sin embargo es importante indicar que, cada vez que sea factible, los cónclaves se realizarán reuniendo físicamente a los miembros de la Cofradía.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Los trabajos realizados por una colmena. </b></div><div>Una colmena lleva a cabo una variedad de trabajos relativos a la enseñanza espiritual: </div><div><ul style="text-align: left;"><li>Proposiciones de perfeccionamiento de los textos de enseñanza iniciática. </li><li>Proposiciones de contribución a los textos tratando del Perennialismo. </li><li>Proposiciones de contribución a unas antologías. </li><li>Proposiciones de contribución a unas informaciones bibliográficas. </li></ul></div><div>Esta lista no es exhaustiva. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Proposiciones de perfeccionamiento de los textos de enseñanza. </b></div><div>Todos los textos de enseñanza dados a las personas que están recibiendo la iniciación pueden ser mejorados constantemente, y todos los miembros de la Cofradía pueden participar en este perfeccionamiento. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Proposiciones de contribución a los textos tratando del Perennialismo. </b></div><div>Los diferentes tomos del “Tratado de metafísica” (actualmente en preparación), así como los distintos tomos de “Documentos anexos”, tienen por objeto la demostración de la convergencia universal de todas las tradiciones espirituales. Este trabajo es de tal envergadura que Éric Tolone no puede más que proponer establecer una estructura general susceptible de ser constantemente mejorada. <span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Aclaremos que el “Tratado de metafísica” aborda los temas siguientes: la naturaleza del Principio supremo, la naturaleza del mundo, la naturaleza del hombre, la perspectiva social a la luz de la Tradición, la vida póstuma, la cosmogonía, la escatología. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Proposiciones de contribución a unas antologías. </b></div><div>Distintas antologías temáticas pueden ofrecer a todos los buscadores de la Verdad unos estudios comparativos extremadamente fructuosos. Los miembros de la Cofradía pueden participar en la elaboración de estas antologías. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Proposiciones de contribución a unas informaciones bibliográficas.</b></div><div>Todas las informaciones bibliográficas son susceptibles de ser mejoradas y puestas al día constantemente. Las personas que propongan la mención de una nueva obra deben dar, con las referencias acerca de ésta, la copia de algunos pasajes significativos justificando, según su opinión, la integración de aquella obra en tal o cual categoría. La inversa es igualmente posible cuando se considera que una obra no debería ser indicada. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>La manera de realizar estos trabajos. </b></div><div>Ciertos trabajos son fruto de una libre iniciativa individual, y la persona que los ha realizado los presenta a la colmena de la cual forma parte. </div><div>Otros trabajos, llamados “colectivos”, son escogidos por el Coordinador de una colmena y todos los miembros de la colmena llevan a cabo, individualmente, un trabajo sobre el mismo tema. </div><div>Finalmente los “grandes trabajos colectivos” son escogidos por el Coordinador general y conciernen a la totalidad de las colmenas de la Cofradía.</div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>La realización de un trabajo colectivo se produce de la siguiente manera: se comunica la naturaleza del trabajo por realizar a los miembros de una colmena, así como el período al término del cual cada uno deberá dar por escrito el resultado de su trabajo. Al término de este período, un cónclave, o varios cónclaves, se dedicarán al estudio del trabajo realizado por los miembros de la colmena. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Cualquier miembro de la Cofradía puede proponer: o bien un nuevo texto, indicando el lugar que debe ocupar en la estructura que ya existe, o bien proponer el perfeccionamiento de un texto existente. El tamaño de dicha modificación puede ser un simple párrafo, la adjunción de una citación, o bien llegar hasta la reestructuración o la reescritura completa de un folleto. En todos los casos, que se trate de un nuevo texto, de una pequeña modificación o de una modificación importante, la persona debe presentar un dossier en el cual figuran dos cosas: el nuevo texto (modificación, adjunción, o novedad) así como las explicaciones, o las referencias tradicionales justificando aquel texto.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Ausencia de obligación. </b></div><div>No se podría obligar a los miembros de la Cofradía a participar en los trabajos que emprende, porque no se trata de trabajos que se pueden hacer “a regañadientes”. </div><div>Sin embargo, aquellos que no participan en estos trabajos deben tomar conciencia del carácter imperfecto de su adhesión. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>La aceptación de los trabajos. </b></div><div>El texto de los trabajos realizados por una persona, que sean fruto de una iniciativa individual o bien el tema de un trabajo colectivo, debe ser comunicado a todos los miembros de una colmena antes de la celebración del cónclave durante el cual este texto será sometido a su aceptación, para que todos los miembros hayan tenido tiempo de estudiarlo.</div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>La aceptación de estos escritos debe ser el resultado de un voto unánime de los instructores (o de su sustituto) participantes en el cónclave. Esta unanimidad podrá ser obtenida después de algunas modificaciones o supresiones efectuadas en el texto propuesto</div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Los trabajos, tanto si son colectivos como individuales, y después de haber sido aceptados por un cónclave, se comunican al Coordinador general que los puede rechazar o modificar antes de su difusión. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Síntesis de los trabajos colectivos. </b></div><div>En el caso de los trabajos colectivos, el conjunto de los trabajos efectuados por los miembros de una colmena sobre un mismo tema son agrupados en un texto único antes de ser comunicados al Coordinador general. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Publicación de los trabajos. </b></div><div>El Coordinador general organizará la integración de los trabajos aprobados dentro del conjunto de los textos difundidos por la Cofradía. No lo podrá hacer ningún Coordinador regional, con el fin de conservar la unidad de los textos difundidos. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Posibilidad de participación en los trabajos de la Cofradía por las personas que están recibiendo la iniciación. </b> </div><div>Las personas que lo soliciten pueden recibir la temática de los trabajos emprendidos por la Cofradía. Estas personas podrán enviar sus trabajos al instructor que les está transmitiendo la iniciación, el cual los comunicará a la colmena a la cual pertenece. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Cuando estos trabajos se revelen particularmente interesantes, esta persona podrá ser invitada a participar, como invitado, en los trabajos de los Cónclaves. </div><div><br /></div><div><b>Desaparición del nombre de Éric Tolone. </b></div><div>Gracias a los trabajos realizados por las colmenas, poco a poco, no serán ya los textos de Éric Tolone los que serán difundidos por la Cofradía, sino los textos redactados por una persona colectiva tomando el nombre de “Aruna”.</div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>De esa forma, poco a poco, el nombre de Éric Tolone desaparecerá y ello será el resultado de un aumento del valor de las Enseñanzas, puesto que toda personalidad conlleva un conjunto de limitaciones temporales, físicas y psicológicas. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Condición de entrada en la Cofradía. </b></div><div>Existen cuatro requisitos para poder entrar en nuestra Cofradía: </div><div><ol style="text-align: left;"><li>Haber acabado la recepción y la práctica de todas las etapas iniciáticas. </li><li>Haber realizado al menos una peregrinación y una estancia de al menos ocho días en las cercanías de la Montaña de Arunachala. </li><li>Ser admitido por cooptación durante un Cónclave. </li><li>Tomar refugio de manera ritual en las cuatro Raíces de la Cofradía. </li></ol></div><div><br /></div><div><b>Aclaraciones sobre la cooptación. </b></div><div>La posibilidad de integración en la Cofradía no resulta automáticamente del hecho de haber acabado la recepción de la iniciación. Al menos dos instructores, el que transmitió la iniciación y otro instructor conociendo a la persona, deben atestar que la personalidad del candidato está en concordancia con la entidad colectiva constituida por la Cofradía. Puede ser que unas personas poseyendo unas grandes cualidades no resulten estar en armonía con dicha entidad colectiva.</div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Modalidades de entrada. </b></div><div>No es costumbre que una persona solicite por ella misma entrar en la Cofradía. Es una proposición que se hace a ciertas personas después de haber acabado su iniciación. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Toda persona que haya acabado la recepción de la iniciación y que parezca poseer las cualidades requeridas, recibe una proposición de candidatura a la cooptación. Proposición que puede estar ligada a ciertas condiciones: realizar un peregrinaje, cuando aún no haya sido hecho, o encontrar a un instructor en tal o cual contexto, por ejemplo. Si la persona acepta esta proposición, y cuando haya cumplido con los requisitos exigidos, su candidatura se examina durante un cónclave y se le comunica luego su aceptación o su denegación. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Rito de integración. </b></div><div>La candidatura para la entrada en la Cofradía de toda persona aceptada se oficializa con un rito de integración realizado en el curso de un cónclave. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Obligaciones de los miembros de la Cofradía.</b></div><div>Para toda persona formando parte de nuestra Cofradía existen cinco obligaciones</div><div><ol style="text-align: left;"><li>Dar el ejemplo de la práctica espiritual y del respeto de las Reglas de vida. </li><li>Participar en la difusión de la Enseñanza. No siendo el papel de instructor la única modalidad de esta participación, unas personas que no realicen esta función pueden igualmente formar parte de la Cofradía, con la condición de que realicen, regularmente y sin retribución, una actividad de difusión de la Enseñanza. </li><li>Hacer acto de presencia todos los años, en al menos un cónclave reuniendo a los miembros de la Cofradía. </li><li>Llevar un Mâlâ. </li><li>Pagar una cuota mensual (excepto en caso de dificultades financieras). Las cuotas recaudadas por cada colmena son enviadas al Coordinador general. Este último comunica cada año las cuentas exactas de la Cofradía a todas las colmenas. </li></ol></div><div><br /></div><div><b>Observación: </b></div><div>Al explicar la estructura general que preside al funcionamiento de la Cofradía, queremos transmitir el mensaje siguiente:</div><div>Es posible que deseéis simplemente recibir la iniciación para vosotros mismos. Es perfectamente aceptable. </div><div>Pero puede ser que además de vuestro deseo de recibir la iniciación y habiendo empezado ya a profundizar en la convergencia del esoterismo de las tradiciones, alberguéis el deseo de participar en la difusión del Perennialismo. En este caso, sabed que nuestra Cofradía os ofrecerá un campo de actividad muy fructuoso.</div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-17910600910506315992021-01-25T09:48:00.002-08:002021-01-25T09:48:59.413-08:00La formación pedagógica<div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiSMkB0gYwWlj3Fn9kVG0RH7-C8BQNGMWah0piGRg-EzXHcP6_E5UUmSSjn55Ch-BLXkuy1l5THUWN0_XfhXAzaDiHK9nAC_ati0fpyg30x6L5S4pjb420-aI1puGGZ43fx5u0WSm0plVk/s2048/goga+floracion.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1152" data-original-width="2048" height="360" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiSMkB0gYwWlj3Fn9kVG0RH7-C8BQNGMWah0piGRg-EzXHcP6_E5UUmSSjn55Ch-BLXkuy1l5THUWN0_XfhXAzaDiHK9nAC_ati0fpyg30x6L5S4pjb420-aI1puGGZ43fx5u0WSm0plVk/w640-h360/goga+floracion.jpg" width="640" /></a></div><br /><b>Perspectiva general. </b></div><div>Resulta evidente que la perennidad de la difusión iniciática de la Enseñanza de nuestra Cofradía descansa sobre el hecho de que un cierto número de personas habiendo recibido la iniciación lleguen a ser instructoras a su vez.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Pero para llegar a ser instructor no basta con desearlo, hay que haber recibido una formación especial, llamada “formación pedagógica”, haber demostrado en ella las aptitudes requeridas, y haber, al final de la recepción de esta formación, pasado con éxito las “pruebas de control”. </div><div><br /></div><div><br /><b>Accesibilidad. <br /></b>Toda persona, hombre o mujer, habiendo progresado hasta el nivel de la Gnosis englobante puede comenzar una formación pedagógica. Al final de esta formación, y cuando su recepción iniciática del Gnosticado haya acabado, podrá asumir la función de instructor. </div><div><br /></div><div> <br /><b>Naturaleza de la formación pedagógica.<br /></b>Esta formación es individual; concierne al conocimiento doctrinal y al conocimiento de las distintas prácticas espirituales. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Cada uno realiza esta formación al ritmo que desea. El aprendiz-instructor aprende a contestar a una serie de preguntas doctrinales fundamentales y de cuestiones prácticas, apoyándose en los documentos que le hayan sido entregados. Cada vez que haya asimilado al menos cinco preguntas, toma contacto con su instructor-formador para exponerle oralmente lo que ha aprendido. Estos desarrollos tienen lugar en el curso de encuentros entre el aprendiz y su formador o bien, en su defecto, por Webcam. Cuando una exposición resulte insuficiente o errónea, unas explicaciones, y si se revelase necesario, unos documentos suplementarios, se dan al aprendiz instructor, que deberá volver a exponer el tema en otra oportunidad. <span style="white-space: pre;"> <br /></span></div><div><br /></div><div>Cuando todas las preguntas prácticas y doctrinales hayan sido correctamente desarrolladas, la formación acaba con las “pruebas de control” que sólo pueden efectuarse en presencia física del instructor formador. En primer lugar, se comprueba un conjunto de aptitudes rituales, y luego hay una serie de duelos oratorios en los cuales el aprendiz instructor debe transmitir la Enseñanza, evitando las trampas y los argumentos contrarios que el instructor formador le opone. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>La formación pedagógica habiendo acabado, un instrumento humano de transmisión adecuado ha sido forjado. <br /> <br /><br /></div><div><b>Ayuda encontrada por el hecho de ser instructor. <br /></b>Para todos aquellos que, después de haber acabado la recepción iniciática, sintiesen el deseo de transmitir lo que han recibido, el hecho de seguir la formación requerida, y luego de ser instructor, constituye una extensión de la iniciación. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Ser instructor, cumplir con esta función, constituye una poderosa ayuda respecto a la propia realización del instructor cuando ésta sea incompleta. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>En efecto, al transmitir una ayuda espiritual que pasa a través de él, el instructor está él mismo impregnado por esta influencia que remata su Obra en él. <br /><br /></div><div><br /></div><div><b>El deber de transmisión. <br /></b>En nuestra estructura, asumir el papel de instructor no significa subirse de manera indebida a un pedestal; no se trata de “jugar al Gurú” en medio de espíritus crédulos como lo hacen algunos. Consiste sencillamente en ayudar a los demás a entrar en el Sendero. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Aquellos que han recibido deben a su vez dar. Los bloqueos y los estancamientos que sobrevienen en personas espiritualmente avanzadas son a menudo la consecuencia de una ausencia del don de sí mismo a los demás. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Emprender la formación pedagógica y luego constatar que no tenemos las aptitudes requeridas es una cosa. Otra cosa es no emprender esta formación por pereza, o bien por considerarse no apto, cuando ni siquiera se ha intentado asumir esta formación. ¡Pero poco importa! Cada uno cosecha los frutos de su actitud. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Existe para todos aquellos cuyas aptitudes se revelan en la formación pedagógica, el deber moral de llegar a ser instructor. Porque nuestro mundo tiene una necesidad dramática de instructores espirituales cualificados, sinceros y desinteresados. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Para darse cuenta de ellos, basta con mirar a nuestro alrededor. De ver en primer lugar la proliferación de enseñanzas pseudo espirituales; algunas difundidas por gente sincera, pero ilusionada y otras por timadores. En segundo lugar, nos consta la exacerbación de los sectarismos e integrismos. Finalmente, podemos hacer el recuento, en todas las tradiciones, de los que logran llegar a cierta altura pero que se quedan en el nivel exotérico y no profundizan en los arcanos de su propia tradición. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>El mercado de lo espiritual es ciertamente próspero, pero si se hace el balance de todo eso, constatamos que el número de los que proponen un sendero auténticamente esotérico, abierto a todos sin distinción y en un marco de comprensión universal, es muy reducido. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Por otra parte, no olvidéis una Ley fundamental: el que no da, no recibe lo que le es necesario. <br /><br /></div><div><b>Interrogación sobre la capacidad a ser instructor. <br /></b>Algunos se hacen esta pregunta; “¿soy digno yo, soy apto para ser instructor?” <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Tal interrogación se formula en la mente de personas sinceras. Esta clase de personas es evidentemente muy superior a los pretenciosos que se imaginan llegar a ser instructor en razón de su excepcional elevación espiritual. Sin embargo, no es porque esta gente sea sincera que tenemos que escatimar nuestros reproches.<span style="white-space: pre;"> <br /></span>A estas “personas sinceras” les decimos: “vuestra duda, por su naturaleza misma, está mancillada de orgullo, porque no se trata de vuestras capacidades personales para ser instructor. Se trata de vuestra capacidad a poneros en manos de la Potencia divina (Shakti) y a dejaros utilizar por ella. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Para toda persona lúcida, la situación es la siguiente: si yo tuviese que hacer un balance de mis aptitudes, y si la conclusión de este balance fuese positiva, esto probaría que no soy capaz de llegar a ser instructor, porque significaría que estoy enfocando esta función respecto a mis propias capacidades. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Importa entender que lo que es maravilloso en la función de instructor espiritual, es que la Potencia divina, con una gente tan mediocre como nosotros, pueda realizar unas cosas muy bellas, ayudar a las personas y llevarlas a la Realización. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>A la luz de esta maravilla, pasa a ser una cuestión secundaria la interrogación, únicamente humana, preguntando si “yo mismo”, como instructor, voy a lograr en esta vida una vivencia constante de la suprema Gnosis (Prajnâ), vivencia constante que me dará las aptitudes perfectas para la enseñanza.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>No soy yo, son los demás quienes son importantes y a partir del momento en que, como hombre, persevero en el Sendero de una vivencia cada vez más constante, tengo las aptitudes para llegar a ser el instrumento de la Potencia divina. Se desprende de ello que toda persona que haya acabado la recepción de la iniciación y la formación pedagógica puede llegar a ser instructor. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Es precisamente porque la eficacia de nuestro papel descansa en la acción de la Potencia divina, que la función de instructor debe ser asumida de manera impersonal, sin ponerse de realce. Se debe insistir sobre el hecho que todo depende del trabajo personal del practicante así como de su capacidad de apertura y de abandono a la Potencia divina misma. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Nuestra Senda es una Senda de lucidez. Mentirse a sí mismo, lo que va unido en general a una tendencia a sobreestimarse, es algo grave. Hay que saber exactamente dónde estamos y ser conscientes de todo el trabajo espiritual que nos queda por hacer. Pero hay que saber también que la potencia divina utiliza unos instrumentos mediocres para realizar milagros.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Por otra parte, lo que cuenta no es el instructor, sino lo que transmite.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>¿Cuáles son las motivaciones por las cuales una persona emprende la formación pedagógica que hará de él un instructor?<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Hay forzosamente, si analizamos las cosas, unos aspectos egóticos en su motivación, unos aspectos de “compensaciones psicológicas”. ¡Pero poco importa! Eso hace parte de la imperfección humana. <br />Lo que es cierto es que, al seguir con la práctica personal y al asumir el papel de instructor, la persona, de manera involuntaria, recibirá una ayuda importante para su propia progresión hacia la vivencia constante. Se desprende de ello que las motivaciones egóticas que podían existir al principio desaparecerán poco a poco. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>¿Cuáles son los motivos por los cuales uno tenga que llegar a ser instructor? <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>En primer lugar, está el hecho de haber recibido la iniciación, y en segundo lugar, el de ser capaz de asimilar la formación pedagógica. Pero existe también la toma de conciencia de una “llamada” que nos incita a ayudar a los demás.<span style="white-space: pre;"> <br /></span>Eso es todo. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>En cuanto a la imperfección humana del instructor, no constituye un problema fundamental en la medida en que éste sepa abrirse a la Potencia suprema. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Todos los instructores son la Realidad única y cada instructor se sitúa a un nivel de Realización diferente. Porque el “nivel de Realización”, o de integración en la vivencia de la Gnosis, concierne al hombre y no al universal Sí, a la Identidad universal que se sitúa más allá de las limitaciones humanas.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Así, en la medida en que el instructor tiene conciencia de su imperfección, en la medida en que sabe que, a pesar de sus imperfecciones, es sólo un instrumento para enseñar el camino de la Perfección suprema hacia la cual él mismo camina y que se asimila a la vivencia constante de la Suprema Gnosis (Prajnâ), sus aptitudes para el cumplimiento de su función de instructor son perfectas. Tiene la suficiente capacidad que se necesita para indicar a los “buscadores de la Verdad” el camino de la vivencia constante, ya que él mismo está progresando en este camino.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Así, imaginemos que un instructor descubra que permanece en él un ego espiritual, o bien un resto de ego espiritual. ¿Dónde está el problema? <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>El mero hecho de iniciar un Sendero, que se trate del Sendero de la iniciación, o bien del Sendero de la transmisión, implica en su origen una motivación espiritual. Es sólo al término de un proceso de evolución que las cosas son hechas “sin porque”, en la pura espontaneidad de una liberación de energía que no conoce ninguna motivación humana. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>El ego espiritual de un instructor importa poco, ya es una reliquia del pasado. No cabe esperar su desaparición total antes de haber empezado la formación pedagógica, ni siquiera antes de enseñar. Pero el hecho de enseñar acelera esta desaparición, porque el Sendero de la transmisión es un Sendero que implica una progresión hacia las alturas. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>¿Qué se debe hacer frente a un ego espiritual?<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Sobre todo, no hay que intentar echarle, ni luchar contra él. Sencillamente, hay que mirarle. Porque “mirar”, para toda persona que haya asimilado la Suprema Gnosis (Prajnâ), mirar al ego y a sus eventuales manifestaciones, es decir a unos pensamientos particulares ligados a motivaciones egóticas, “mirar”, significa automáticamente, en un instante, comprender el carácter irrisorio y mezquino de sus motivaciones. Mirándolas, ya estamos libres, porque nuestra Identidad, es el que mira.<span style="white-space: pre;"> <br /></span>Por esta “mirada” todas las motivaciones del ego espiritual pierden poco a poco su fuerza.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>No se trata de cultivar unas “buenas motivaciones”, entre las cuales la compasión tendría evidentemente el primer lugar. Aún sería una fabricación. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>No se trata de decir, de imaginarse, que un instructor debe ser alguien muy generoso, que consagra su vida a los demás por estar lleno de compasión. Eso es precisamente lo que constituye un ego espiritual.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>¿Cuáles son entonces las virtudes que se piden al hombre para cumplir con su papel de instructor? <br />La verdad en este punto, es que no se le pide nada. <br />El hombre no es más que un pequeño instrumento; todos los pensamientos de motivación, que sean mezquinos y egocéntricos o sean compasivos y altruistas, no son más que pequeños pensamientos sin importancia. </div><div> <br />Somos el Testigo inafectado de la mediocridad humana.<br /><br /></div><div>Todo lo que se le pide al hombre, es cumplir con su trabajo de práctica espiritual y de transmisión, pero no se le pide ninguna virtud particular. <br /><br /></div><div>Los que quieren tener un gran corazón generoso, lleno de compasión por una multitud de seres, cultivan los barrotes de la trampa de la identificación con el hombrecito. Por la acidez de la mirada de la suprema Gnosis, todo eso es disipado, como la bruma al levantarse el sol.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>¡Eso es lo se puede decir a los egos que quisieran jugar al instructor! <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Al contestar a esa interrogación, hemos considerado las razones, no egóticas, por las cuales es lógico ser instructor. Pero una vez que hayamos entrado en la formación pedagógica, estas razones deben desaparecer. Porque como hemos dicho: “las cosas se hacen sin porqué”. Si la transmisión se produce, no es a consecuencia de debates interiores ni de reflexiones. Se friega la vasija porque hay platos sucios en el fregadero. ¡No hay necesidad de reflexión! Si os tenéis que cuestionar: “¿Realmente, soy yo el que tiene que fregar, teniendo en cuenta mi estatus existencial?” ¡Vuestra mente está enferma! <span style="white-space: pre;"> <br /></span>La condición humana es un amplio fregadero lleno de vajilla sucia. <br />Las cosas se hacen porque una forma particular de energía impersonal está en acción. La energía que engendró la búsqueda espiritual se torna en una energía de transmisión espiritual. No hay en esto ninguna entidad personal. Entonces, interrogarse sobre vuestras capacidades, es cultivar la ignorancia metafísica (avidya). </div><div><br /></div><div> <br /><b>Las cualidades requeridas para ser instructor. <br /></b>Como ya hemos visto, no se trata de hacerse preguntas sobre las capacidades personales que tenemos para llegar a ser instructor. Lo que hace falta, es constatar la presencia o la ausencia de esas cualidades<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Para hablar concretamente, si el instructor os ha propuesto seguir la formación pedagógica, o si vuestra solicitud de formación pedagógica ha sido aceptada, y si durante dicha formación os reveláis capaces de la asimilación necesaria: hay adecuación entre el instrumento humano y la estructura pedagógica. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Que aquéllos que, en razón de una sinceridad y de una lucidez que les permite ver todo lo que le falta al hombre, piensan que no son aptos para cumplir con la función de instructor se tranquilicen. Por lo contrario, ellos poseen las aptitudes fundamentales necesarias. Digamos las cosas claramente: para ser un buen instructor, se requieren cuatro cosas: <br />Unos conocimientos, pero para esto está la formación pedagógica. <br />Una voluntad de fidelidad para con la Enseñanza. <br />Una lucidez respecto a las imperfecciones humanas del instrumento utilizado para la transmisión. Un abandono confiado a la Potencia divina. </div><div><br /></div><div><br /><b>Observación. <br /></b>Aunque eso no concierna a la persona que emprende el proceso iniciático y a quien esta “Carta abierta” está dirigida, nos hemos extendido sobre los pasos por los cuales se puede llegar a ser instructor, por dos razones:<br />Por una parte, estas observaciones aclaran de manera más precisa el marco pedagógico en el cual nuestra enseñanza se transmite.<span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Por otra parte, al especificar cómo debe ser el proceso espiritual de los futuros instructores, damos de este modo unas indicaciones sobre el espíritu de la Enseñanza que pueden ser de utilidad para los pasos de los principiantes. </div><div><br /></div><div> <br /><b>Petición de formación pedagógica. <br /></b>El instructor que os transmite la iniciación puede proponeros entablar la formación pedagógica, pero toda persona que haya recibido la transmisión de la etapa de la Gnosis trascendente puede, de su propia iniciativa, hacer una petición de formación pedagógica. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>No se contesta necesariamente de forma positiva a esta solicitud. El instructor que ha realizado la transmisión iniciática, y luego el que asuma la formación pedagógica (a veces es la misma persona, a veces son dos personas distintas) puede dar dos tipos de respuesta: <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>La primera es: “de acuerdo, empecemos esta formación y veremos en el curso de ésta si el instrumento humano tiene las aptitudes requeridas”.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>La segunda es: “seguid con vuestro trabajo espiritual, ya veremos luego”.<br />La segunda respuesta no es una negativa definitiva, porque nadie conoce las capacidades de transformación de un individuo, pero “más tarde” puede referirse a algo que sobrepase la encarnación presente. <br />Cuando un instructor, o un formador habiendo contestado “más tarde” a una persona, constata luego una transformación que haga factible dicha formación, él mismo indicará a esta persona que el Sendero de esa formación se abre ante ella. </div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-7293002256988547352021-01-25T05:27:00.000-08:002021-01-25T05:27:12.011-08:00La ausencia de correspondencia seguida <div style="text-align: left;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEguN7iggLTAJVm2cPkFa5IXPTJkEyM5Fvj0V6mF_owUUvSW0Oj96q8txzCaNcdoMaBexAvmo3xIJEB9rgcy87NKP2YpwgS-X1XC98-OcoBH3Nd1MpOnQ0rwjw4xyxdaV7Es-ewWwJB6SSA/s897/skypemayeuticselc.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="410" data-original-width="897" height="183" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEguN7iggLTAJVm2cPkFa5IXPTJkEyM5Fvj0V6mF_owUUvSW0Oj96q8txzCaNcdoMaBexAvmo3xIJEB9rgcy87NKP2YpwgS-X1XC98-OcoBH3Nd1MpOnQ0rwjw4xyxdaV7Es-ewWwJB6SSA/w400-h183/skypemayeuticselc.jpg" width="400" /></a></div><br /></div><div style="text-align: left;"><b>Tiempo disponible. <br /></b>La escasez de tiempo libre del cual disponen los instructores no les permite mantener una correspondencia postal, telefónica o electrónica seguida con las personas interesadas por la enseñanza ni con las personas que están recibiendo la iniciación. </div><div style="text-align: left;"><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Por las mismas razones, las respuestas a ciertas peticiones pueden a veces tardar bastante en llegar.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Cada uno tiene que recordar que no es el único en el mundo y que los instructores hacen lo que pueden. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">A veces la paciencia es la primera puerta por la cual hay que pasar. </div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;"><br /><b>Impersonalidad de la Enseñanza. <br /></b>Los instructores no mantienen ninguna comunicación regular por vía postal, electrónica o telefónica, con las personas interesadas por la enseñanza, ni tampoco con los que están practicando la disciplina espiritual transmitida.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Establecer unas comunicaciones regulares constituiría una inversión de tiempo muy importante y sólo producirían unos resultados espirituales muy escasos. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Por otra parte, unas comunicaciones regulares derivarían rápidamente hacia el “apoyo psicológico” y la dependencia, mientras que la enseñanza debe incitar a cada uno a crecer en fuerza e independencia.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Finalmente, la impersonalidad requerida en el terreno iniciático implica la existencia de una distancia entre instructores y practicantes. </div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;"><br /><b>Advertencia a los parlanchines. <br /></b>Existe en Internet y en otros lugares, una serie de parlanchines inveterados. Están los que sólo buscan la polémica y la provocación y los que sólo piensan en propagar sus pequeñas ideas personales. No tenemos nada que decirles. Si toman contacto con nosotros, no serán atendidos. Proponemos establecer una relación únicamente con personas que deseen sinceramente recibir la enseñanza y trabajar sobre ellos mismos. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">El instructor no es un confidente y aún menos un confesor; su papel consiste en « instruir », en « dar instrucciones » permitiendo a la persona liberarse, por ella misma, de los velos de la ignorancia. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Escuchar pasivamente a la gente “contar su infortunio” y sus “dificultades”, escucharla compadecerse de sí misma, no es asumir correctamente el papel del instructor. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Cierta frialdad, la del acero, es necesaria para ayudar a “cortar los lazos”. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Conclusión práctica: <br /><ul style="text-align: left;"><li>No intentéis hacer de vuestro instructor un confidente.</li><li>Pero confiad en él con toda sinceridad.</li><li>Exponedle vuestras dificultades, pero no con la intención de suscitar la compasión. Esperad de él la recepción de una enseñanza liberadora. </li><li>El instructor no es un confidente. </li></ul></div><div style="text-align: left;"><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-42766177548380892612021-01-25T05:21:00.002-08:002021-01-25T05:21:10.706-08:00La relación iniciática<div style="text-align: left;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgd_MYXOoibWlPJl9eqO2uwyMqSzaD8WBp0jASbPRhRwANnr8Hvy5NWI59U1G7mXMn4T13LzIgvP62Vsi65BYgR5tmDKaYs97Svy1893jroD-gIqsnUiEXxyZi85B9rJT53c4DowEmpy_k/s400/Maharshi.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="384" data-original-width="400" height="614" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgd_MYXOoibWlPJl9eqO2uwyMqSzaD8WBp0jASbPRhRwANnr8Hvy5NWI59U1G7mXMn4T13LzIgvP62Vsi65BYgR5tmDKaYs97Svy1893jroD-gIqsnUiEXxyZi85B9rJT53c4DowEmpy_k/w640-h614/Maharshi.jpg" width="640" /></a></div><b><br /></b></div><div style="text-align: left;"><b>Explicaciones. <br /></b>En la India, los que transmiten una enseñanza espiritual, son los “Gurús”. <br />Esta palabra tiene hoy en día una connotación muy negativa. Sin embargo, el hecho de que esta palabra haya sido utilizada por unos personajes poco recomendables, y que luego aquellos que toman una posición anti-espiritual o anti-tradicional hayan abusado de este término para lanzar una serie de críticas plagadas de errores, de ignorancia y de incomprensión sobre el papel del Gurú, no puede cambiar el valor espiritual de los auténticos Gurús. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Haremos tres observaciones: <br />A). En todas las grandes tradiciones, existen personas cuyo papel corresponde al de un Gurú. No se trata por tanto de una especificidad india, sino de una necesidad espiritual universal. Desacreditar la función de Gurú equivale por consiguiente a desacreditar la transmisión espiritual que existe en todas las tradiciones. <br />B). El objetivo del Gurú humano, cuando es autentico, no consiste en organizar su culto, o en mantener a los aspirantes en un estado de dependencia, sino al contrario permitirles encontrar a su Gurú, su Maestro espiritual interior<br />C). Somos perfectamente conscientes de las desviaciones y del mal uso del papel de Gurú por un conjunto de explotadores de lo espiritual. </div><div style="text-align: left;"> </div><div style="text-align: left;"><br /><b>Definición de nuestro posicionamiento.<br /></b>La manera adecuada de distinguirse de los estafadores y de los ilusionistas de lo espiritual, es actuar de una manera radicalmente diferente. <br />Esta es la razón por la cual nuestra enseñanza descansa sobre la toma de posiciones siguientes: <br /><ul style="text-align: left;"><li>Distinción entre Maestros espirituales e instructores. </li><li>Ausencia de intereses económicos. </li><li>Intramundanidad. I</li><li>Ausencia de proselitismo. </li><li>Conformidad con las Escrituras. </li></ul>Los que son conscientes de la plaga espiritual que representan los pseudo Gurús ávidos de honores, con un ego desmedidamente hinchado, apreciarán el posicionamiento que hemos adoptado. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Detallemos estos distintos puntos: </div><div style="text-align: left;"><br />- Distinción entre Maestros espirituales e instructores. <br />Puesto que la casi-totalidad de los pseudo Gurús se caracterizan por una inflación egótica en el seno de la cual se toman por unos personajes divinos, unos nuevos profetas u otros disparates claramente desvelados por una mirada vigilante, hacemos, en la terminología que utilizamos, una clara distinción entre “Maestros espirituales” y “instructores espirituales”. En todas las tradiciones existen unos Maestros espirituales de los cuales dicha tradición transmite las enseñanzas sapienciales y que merecen veneración. En cuanto a los que transmiten la enseñanza que proponemos, son simples “instructores espirituales” (upa-Gurú). </div><div style="text-align: left;"><br />Todo instructor debiendo “poner una cabeza encima de la suya” y transmitir su enseñanza bajo la autoridad y en conformidad con la de un gran Maestro (Sat-Gurú) espiritual del pasado.<br />El que transmite la iniciación es un instructor (upa-Gurú), no es un Maestro espiritual (Sat-Gurú). <br />El Maestro espiritual (Sat-Gurú) de nuestra Cofradía es Sri Bhagavan Ramana Maharshi, cuya influencia invisible constituye el Corazón de nuestra transmisión. <br /><br /></div><div style="text-align: left;">El instructor es un “amigo espiritual” que da las informaciones y los consejos prácticos sobre el Sendero que él mismo ha recorrido. </div><div style="text-align: left;"> <br />El instructor es un instrumento de transmisión. Os comunica un método de Realización. Nada más. <br />Es una persona que ha recibido la transmisión del conjunto de las etapas constituyendo la iniciación y que, debido a ello, ha entrado en un sendero de Realización en el cual sigue progresando. </div><div style="text-align: left;"><br />Asimismo, es una persona que ha recibido una formación pedagógica seria, permitiéndole desarrollar de manera adecuada su papel. Esta formación implica una superación de las prácticas que le han sido transmitidas personalmente. El instructor debe conocer el conjunto de las prácticas que debe transmitir, lo que incluye la vía devocional o no-devocional y aceptar el respeto de una pedagogía y de una deontología. Eso es lo que es un instructor.</div><div style="text-align: left;"><br />Los que están en la búsqueda infantil de un modelo idealizado se equivocan de lugar, no deben buscar donde nosotros. </div><div style="text-align: left;"><br />- Ausencia de intereses económicos. <br />Puesto que la mayoría de los pseudo-Gurús están vilmente interesados por el dinero y hacen de la difusión de su enseñanza un comercio vergonzoso, hemos instaurado el principio de total gratuidad en nuestra transmisión iniciática. </div><div style="text-align: left;"> <br />- Intramundanidad. <br />Ya que gran parte de los problemas que existen con “las sectas” se caracterizan por el hecho de alejar a los adeptos de su familia, o de su medio profesional, invitamos a los que quieran seguir la Vía de Realización que proponemos a no cambiar nada en su modo de vida. A conservar su marco familiar y profesional en la medida que respete su libertad y no demuestre intolerancia ante su planteamiento espiritual.</div><div style="text-align: left;"><br />De este modo, la práctica que proponemos, aunque pueda ser comunicada a monjes o a personas habiendo renunciado al mundo, no necesita ningún retiro del mundo en un ashram, un monasterio o llevar una vida de ermitaño. Puede efectuarse cumpliendo con los deberes familiares, profesionales y cívicos, lo mismo que puede ser llevada a cabo en un marco monástico. </div><div style="text-align: left;"><br />Pero no vayamos a caer en el defecto de las apologías propagandísticas: esta práctica necesita un compromiso personal, unos sacrificios y una ordenación de la vida cotidiana en función de ella. Sin embargo, siendo la verdadera transformación una transformación interior, no depende de ninguna manera del contexto en el cual se vive. </div><div style="text-align: left;"><br />- Ausencia de proselitismo. <br />Gran número de enseñanzas sectarias, o incluso fanáticas, se caracterizan por un proselitismo intensivo en el cual unos pobres iluminados se imaginan tener la responsabilidad de “salvar al mundo”. Nosotros consideramos que es natural que toda enseñanza tenga el derecho de indicar su existencia, pero el proselitismo ardiente de algunos, que a menudo se sustituye a la necesidad de una transformación personal, es profundamente erróneo porque olvida que “el mundo” ya está bajo el Poder omnipotente de Lo Único. El hombre puede solamente ayudar a unos hermanos que ya están, por la gracia de Dios, en estado de búsqueda interior. </div><div style="text-align: left;"><br />- Conformidad con las Escrituras. <br />Puesto que el carácter heterodoxo y dogmáticamente condenable de las enseñanzas sectarias se caracteriza por una ausencia de conformidad con le enseñanza de las Grandes Escrituras sagradas de la humanidad, invitamos a los practicantes a estudiar estas Escrituras y a comprobar cuidadosamente que ningún elemento que les es transmitido por su instructor espiritual esté en contradicción con la expresión de la Verdad que contienen. </div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;"><br /><b>El grado de Realización de un instructor. <br /></b>En nuestro sistema de enseñanza, un instructor, por definición, no es una persona declarándose un ejemplo de Realización espiritual. </div><div style="text-align: left;"><br /><div style="text-align: left;">Es normal que los distintos instructores no se encuentren en el mismo grado de Realización. </div><div style="text-align: left;"> <br />Un instructor no tiene por qué ostentar el grado de Realización en el cual se encuentra; no hay razón para hablar de ello, porque eso no es asunto de las personas que reciben de él la iniciación, ya que no pretende ser un modelo. </div><div style="text-align: left;"><br />Contrariamente a lo que se imaginan los que toman contacto con nuestra enseñanza por mera curiosidad, el grado de Realización de un instructor no es importante. Lo que es muy importante es la sinceridad y la entrega desinteresada. La sinceridad de aquel que no hace de manera indebida el papel de Maestro, que se presenta con un simple compañero de eternidad transmitiendo lo que sabe con el objetivo de ayudar a los que están buscando. Desinterés económico de aquel que no saca ningún provecho material de las funciones que asume. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Su función impersonal no consiste en “contar su experiencia”. Siempre debe hablar a partir del nivel de lo que es espiritualmente necesario para la persona a quien se dirige y no a partir de un nivel predeterminado. Hablará a partir de lo que le permitirá “ir más lejos” al practicante, o reforzar lo que ha captado de manera imperfecta.</div><div style="text-align: left;"><br />Un instructor considera a su personalidad como algo desprovisto de interés e importancia.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Su experiencia es fruto de su práctica y cualquier persona que recibiendo su enseñanza, consiga integrar las Verdades de la enseñanza en su vivencia de una manera más intensa que él, podrá sobrepasar el nivel de Realización que haya alcanzado. En efecto, es perfectamente posible que un instructor que avance despacio por el Sendero, o que encuentra muchas dificultades, o bien que carece de ardor, sea alcanzado y superado por una persona que él mismo ha iniciado. </div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;"><br /><b>Afirmación de la divinidad del Gurú. <br /></b>Existen pseudo-Gurús que se pavonean afirmando: “Soy una encarnación divina, soy Dios mismo”. <br />A estos falsificadores, les decimos: </div><div style="text-align: left;"><br />Perfecto, quizás hayáis comprendido vuestra Divinidad, pero olvidáis que es la misma para todos los hombres. </div><div style="text-align: left;"><br />Vuestro error no consiste en decir: “soy Dios”. </div><div style="text-align: left;"> <br />Vuestro error consiste en imaginaros que sois excepcionales.</div><div style="text-align: left;"><br />En verdad, todo el mundo es Dios, ya que sólo Dios existe y que la aparente multiplicidad de los seres es puramente ilusoria.</div><div style="text-align: left;"><br />Como sólo Dios tiene el Ser, Él es el único Ser existente. Todo lo demás es ilusión. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Si queréis dar una enseñanza espiritual, la única pregunta interesante es la siguiente: </div><div style="text-align: left;"> <br />¿De qué manera lo hacéis para que los que sigan vuestra enseñanza lleguen a realizar su propia Divinidad, al disipar las construcciones y los apegos egóticos? <span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;">Porque para “apretar donde duele”, tenemos que añadir a la atención de los pseudo-Gurús lo siguiente: Si la afirmación de nuestra Divinidad no va acompañada por una disolución egótica, no se trata de Realización, sino de la muy peligrosa y muy delirante divinización de un ego.</div><div style="text-align: left;"><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Ahora bien, si hay disolución egótica, existe por consecuencia una ausencia de apego y de pasiones.<br />No por renuncia, sino por imposibilidad, porque el desapego constituye la “señal” exterior de la autenticidad de la Realización. <br /> </div><div style="text-align: left;"><br /><b>Respuesta a ciertas objeciones. <br /></b>Nuestras pobres y desdichadas orejas han tenido que oír el discurso siguiente: “Si os negáis a asumir el papel de Gurú, no podéis dar una iniciación y transmitir una Enseñanza.” </div><div style="text-align: left;"><br />Nuestra respuesta que, tomad nota, queda dentro de las normas de la cortesía, es la siguiente: <br /><br /></div><div style="text-align: left;">“Transmitimos la perspectiva de la No-Dualidad. Ahora bien, como lo dicen múltiples textos tradicionales, desde el punto de vista de la No-Dualidad, no hay ni Maestro, ni discípulo. Así que nos estáis pidiendo transmitiros una enseñanza de No-Dualidad, obligándonos a empezar por traicionar esta perspectiva. Eso no deja de ser gracioso”. </div><div style="text-align: left;"> <br />Siguiendo con la misma idea, debemos precisar que desde el punto de vista de la No-Dualidad, no hay ni Liberación, ni Realización, todo no siendo otra cosa que la multiplicidad de los papeles asumidos por Lo Único. </div><div style="text-align: left;"><br />Pero, en este caso, ¿de qué sirve enseñar?, podéis preguntar.<br /><br /></div><div style="text-align: left;">La respuesta es la siguiente: <br /><br /></div><div style="text-align: left;">Estáis viviendo en la ilusión de la servidumbre, en la ilusión de la realización, en la ilusión de la separación de Lo Único, que es vuestra verdadera Naturaleza. El trabajo iniciático no consiste en adquirir algo nuevo, consiste en deshaceros de esta ilusión para reconocer lo que ya existe. <br /><br /></div><div style="text-align: left;">En el plano pragmático, este trabajo se efectúa recurriendo a diversos instrumentos. <br /><br /></div><div style="text-align: left;">Los libros son un instrumento, pero postrarse delante de libros conteniendo el Conocimiento de lo que ES no sirve para nada; lo que cuenta es comprender lo que dicen los libros liberadores. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Asimismo, el instructor es un instrumento. Es necesario utilizar este instrumento, pero idealizarlo y establecer entre él y vosotros una distancia reverencial no os ayudará; al contrario eso reforzará la ilusión de la dualidad.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Como decía Ramana Maharshi, el instructor no es otra cosa, en la perspectiva de la No-Dualidad, que una manifestación exteriorizada de vuestro Sí. Es un aspecto de vosotros mismos, como única Realidad del todo englobante.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Teniendo en cuenta todas las tonterías que se han propagado en Occidente alrededor de la noción de gurú, vamos a daros un consejo amistoso:<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Utilizad la enseñanza que el instructor os transmite, ponedlo en práctica pero no dejad vuestra imaginación delirar: no hagáis de él un gurú.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">En el plan del Absoluto, todo es UNO.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">En el plano de las apariencias, el instructor es un instrumento imperfecto que está transmitiendo a otro hombre imperfecto un método para realizar su verdadera Naturaleza que se sitúa más allá de las imperfecciones humanas.</div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;"><br /><b>Exclusividad de la relación iniciática.<br /></b>Recibir la iniciación, es establecer una relación espiritual particular con un instructor. En nuestro sistema, los contactos sólo son episódicos, pero sin embargo hay en esta relación unos aspectos invisibles que no pueden ser menospreciados. Un lazo espiritual invisible, pero muy potente, se establece entre él que recibe la iniciación y el instructor que se la da. <br /><br /></div><div style="text-align: left;">Las consecuencias de este estado engendran las reglas siguientes: la relación con el instructor con el cual se trabaja debe permanecer exclusiva en lo que concierne: <br /><ul style="text-align: left;"><li>Las transmisiones iniciáticas. </li><li>Las entrevistas de aclaración. </li><li>Los diálogos liberadores. </li></ul>La persona tomada a cargo por un instructor debe trabajar con él, o con ella, hasta el final de la recepción iniciática. La especificidad del lazo iniciático que se establece prohíbe al practicante pedir a otros instructores unas transmisiones iniciáticas, entrevistas de aclaración o diálogos liberadores. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Después de haber comenzado a trabajar con un Instructor, se debe seguir trabajando con él, aun si a veces unas tensiones, ligadas a ciertas resistencias egóticas, se producen. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Más vale, si los encuentros físicos con el instructor se tornan imposibles en razón de un alejamiento geográfico del uno o del otro, seguir con unas entrevistas de aclaración y unos diálogos liberadores “a distancia”, que cambiar de instructor. </div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;"> <br /><b>Designación del instructor. <br /></b>En nuestro sistema, la persona solicitando la iniciación no puede elegir al instructor que le transmitirá la iniciación y con la cual entablará una relación iniciática exclusiva.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Nuestra Cofradía determina libremente, en función de las disponibilidades de los distintos instructores quién toma a cargo tal o cual persona. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Por supuesto, todos los instructores de nuestra Cofradía quedan permanentemente en contacto y cuando un instructor no puede ocuparse de nuevas demandas, busca a otros instructores que puedan hacerlo. Por consiguiente, es posible que, habiéndoos dirigido a un instructor, sea otro él que se haga cargo de vosotros. </div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;"> <br /><b>Cambio de instructor. <br /></b>El cambio de instructor sólo se hace en caso de fuerza mayor. Defunción del instructor por ejemplo. O bien, excepcionalmente, por decisión común de dos instructores. </div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;"><br /><b>Trabajo con otros instructores. <br /></b>Una persona que está recibiendo la iniciación con un instructor, o una instructora, puede participar en unos períodos de encuentros colectivos con otros instructores. <br />Por lo tanto, es posible participar con otros instructores a unos: <br /><ul style="text-align: left;"><li>Seminarios de profundización. </li><li>Jornadas de contacto espiritual. </li><li>Sesiones de estudios tradicionales. </li><li>Jornadas de interiorización. </li><li>Talleres de meditación. </li><li>Retiros contemplativos. </li><li>Estancias fraternales. </li></ul><br /><b>Los deberes del instructor. <br /></b>Un instructor que “se hace cargo” de una persona al aceptar transmitirle la iniciación es consciente de contraer un compromiso moral. Este compromiso es el siguiente: </div><div style="text-align: left;"><br />“Mientras viva, permaneceré a disposición de esta persona para transmitirle la iniciación; eso en la medida en que se esforzará por llevar a la práctica, con sinceridad, la disciplina espiritual que le será comunicada. Así que, en la medida en que practique, me comprometo, en toda la medida de mis fuerzas, a guiarla hasta el final de la iniciación”. <br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Este compromiso moral, implica la posibilidad de ruptura de contacto con la persona, cuando la práctica sea insuficiente.<br /><span style="white-space: pre;"> </span></div><div style="text-align: left;">Este compromiso moral, implicando que el instructor no debe intentar, de forma sistemática, “ser amable”, sino que por lo contrario, en él deben alternar espontáneamente “el Rigor” y “la Clemencia” divinos, en función de lo que aparezca necesario para esta persona.<br />Así que, a veces, no debe “pasar por alto” las oscuridades que deben ser denunciadas y cabe la posibilidad de hacer retroceder al practicante, pidiéndole, si se considerase necesario, que vuelva atrás en su trabajo de las etapas iniciáticas, con el fin de romper lo que debe ser roto.</div></div><div style="text-align: left;"><div>La limitación de las disponibilidades iniciáticas </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Evidencia de la limitación. </b></div><div>En la medida de sus posibilidades, los instructores responden de manera positiva a cualquier petición de transmisión iniciática. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Los instructores, que se niegan a ser unos “profesionales de lo espiritual”, sólo pueden realizar, durante su tiempo libre, un número de seminarios y retiros limitado. Asimismo, sólo pueden hacerse cargo de un número limitado de personas a las cuales transmitirán las etapas de la iniciación por correspondencia y con quienes acordarán, a petición, unas entrevistas particulares. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Las listas de espera. </b></div><div>Por consiguiente, cuando las demandas de atención espiritual excedan las disponibilidades de los instructores, se informa a las personas que desean la recepción de la iniciación que están en una lista de espera y que se les contactará cuando se presenten nuevas oportunidades. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Resistencia a la ley de la cantidad. </b></div><div>El gran número de solicitantes no puede ser motivo para incitar nuestra Cofradía a modificar la pedagogía iniciática y perder así “en calidad” lo que se obtiene “en cantidad”.</div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div>Al contrario, si hay saturación en la disponibilidad de los instructores, es la calidad de los practicantes que se intentará mejorar, siendo más exigente respecto a las personas que desean recibir la iniciación, y apartando a “los tibios”. </div></div><div style="text-align: left;"><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-90056460743052524652021-01-25T04:49:00.003-08:002021-01-25T04:49:46.844-08:00El boletín informativo<div style="text-align: left;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFbPCPhfN_BJavR7aDPptAphyphenhyphenq6K__smBkxFV9q0F1h7Fzcn7x3Hb-dVJ6-gMSyDRwFuTAjP1UG25QL8lONbf8Cpild3j26aBeptBq09d72gQ-1-2VFHypyzimpoa0p35PYM0iB1ioSb0/s1200/SIMBOLO-OM-SIGNIFICADO.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="628" data-original-width="1200" height="209" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjFbPCPhfN_BJavR7aDPptAphyphenhyphenq6K__smBkxFV9q0F1h7Fzcn7x3Hb-dVJ6-gMSyDRwFuTAjP1UG25QL8lONbf8Cpild3j26aBeptBq09d72gQ-1-2VFHypyzimpoa0p35PYM0iB1ioSb0/w400-h209/SIMBOLO-OM-SIGNIFICADO.jpg" width="400" /></a></div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><br /></div></div><div style="text-align: left;"><b>Explicación. </b></div><div style="text-align: left;"><b> </b><br /></div><div style="text-align: left;">Varias veces al año, debéis recibir información por e-Mail sobre los distintos encuentros colectivos organizados. <br /><br /></div><div style="text-align: left;">Con excepción de los retiros contemplativos, estos encuentros están abiertos a todos y no es necesario recibir la iniciación para participar en ellos. </div><div style="text-align: left;"><br />En consecuencia, podéis comunicar estas informaciones a otras personas. </div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;">Los que son susceptibles de ser interesados por un encuentro colectivo deben enviarnos un correo electrónico con el fin de recibir una iniciación</div><div style="text-align: left;"><br /></div><div style="text-align: left;"><br /><b>Consejo. </b></div><div style="text-align: left;"><b><br /></b>Si os quedáis un año sin recibir el boletín informativo, contactad con nosotros para indicárnoslo. <br /><br /></div><div style="text-align: left;">Tened a bien informarnos de toda modificación de vuestro correo electrónico. Cuando constatamos que una dirección electrónica ya no es válida, retiramos inmediatamente a esta persona de la lista de los correspondientes, sin intentar volver a entrar en contacto por correo postal. </div><div style="text-align: left;"><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-37538163564494384692021-01-25T04:37:00.003-08:002021-01-25T04:37:14.808-08:00La página de la Cofradía<p> </p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjQgxsLbwPgYZlT1ciJochbZpqkQWf_D2bbasHpkZ6h4yVmQj0unnWxzFXX5AJOpoSIwFfN9RfiXUq59JNGg6-byFDNhMjGaCkW0dudQKFCOEuvqLCfrfHKf3NREGwM3fCPLc9IoIBHeaY/s540/logo.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="540" data-original-width="540" height="400" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjQgxsLbwPgYZlT1ciJochbZpqkQWf_D2bbasHpkZ6h4yVmQj0unnWxzFXX5AJOpoSIwFfN9RfiXUq59JNGg6-byFDNhMjGaCkW0dudQKFCOEuvqLCfrfHKf3NREGwM3fCPLc9IoIBHeaY/w400-h400/logo.jpg" width="400" /></a></div><br /><p></p><div><b>Introducción. <br /></b>Encontramos en el sitio Web de nuestra Cofradía unos textos y videos que constituyen una introducción general a la Vía de realización que proponemos. <br />A toda persona susceptible de estar interesada, debéis aconsejarla empezar por consultar estos textos y videos con el fin de poder averiguar si la Enseñanza que estamos transmitiendo corresponde a sus expectativas. </div><div> <br /><b>La parte reservada. <br /></b>Hay igualmente una parte reservada, al cual se puede acceder utilizando una contraseña. Los libros, videos, documentos audio, fotos y músicas que encontramos en esta parte reservada están destinados a las personas que estén recibiendo la iniciación. <br />En consecuencia, no debéis comunicar la contraseña que permite su acceso a las personas que no estén recibiendo la iniciación. <br />Se añadirán regularmente nuevos elementos. </div><div> <br /><b>Exposición de la Vía de Realización instantánea. <br /></b>Es en la parte reservada encontraremos una rúbrica relativa a la Vía de Realización instantánea. <br />Gracias a los documentos videos y audio relativos a la Realización instantánea que se encuentran en la parte reservada del sitio, las personas que no puedan participar en los encuentros colectivos tienen acceso a este aspecto fundamental de nuestra Enseñanza. </div><div> <br /><b>Posibilidad de implicación personal. <br /></b>Este acceso reservado es un lugar donde se puede compartir. Podéis meter los textos, fotos, videos, etc. si pensáis que sería interesante comunicarles a las demás personas que estén recibiendo la Enseñanza. Después de una selección, añadiremos todo lo que se armonice con los pasos que proponemos. </div><div> <br /><b>Observación. <br /></b>Toda persona que, recibiendo la iniciación, no esté en posesión de esta contraseña debe contactarnos con el fin de pedirnos su comunicación. </div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-25933648804237718552021-01-25T04:17:00.001-08:002021-01-25T04:17:14.174-08:00La Enseñanza por el silencio<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOzQu7WEfGENA9Z6p7FxPS3K4lrvv6oqRKrtjMfn_dW5p_zae0UHSzCM0VgwLavew6qcCfB37He5R-Twl4esOJR0Y6Sur9-UB7NW9lrUhyT7IAgs_xKAZdo8zIYlvg7HNezQfwfgekL40/s512/Ramanaa.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="512" data-original-width="372" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhOzQu7WEfGENA9Z6p7FxPS3K4lrvv6oqRKrtjMfn_dW5p_zae0UHSzCM0VgwLavew6qcCfB37He5R-Twl4esOJR0Y6Sur9-UB7NW9lrUhyT7IAgs_xKAZdo8zIYlvg7HNezQfwfgekL40/w464-h640/Ramanaa.jpg" width="464" /></a></div><b><br /></b><p></p><p><b>Explicación. </b></p><p>Sri Ramana Maharshi la consideraba como la forma de enseñanza más alta, era: “la Enseñanza por el silencio”.</p><p>Enseñanza silenciosa, en la cual la proximidad física con el instructor, que se encuentra en el mismo cuarto que los practicantes, permite la difusión de este modo sutil de comunicación. </p><p>En la enseñanza por el silencio es lo Inefable, que ninguna palabra podría jamás expresar, lo que es transmitido. Transmisión que ha sido comparado al hecho de encender una vela utilizando otra vela. </p><p>Nos situamos más allá de la transmisión de la Realización instantánea que está contaminada por las traiciones del lenguaje humano. Estamos en la inefabilidad del VIVIR. En el lugar donde todas las palabras han desaparecido. </p><p><br /></p><p><b>Modalidades de ejecución. </b></p><p>La enseñanza por el silencio se da de manera colectiva durante: </p><p></p><ul style="text-align: left;"><li>Los seminarios de profundización. </li><li>Las jornadas y cursillos de estudios tradicionales. </li><li>Las jornadas de interiorización. </li></ul><p></p><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-58670875905937572482021-01-25T04:11:00.006-08:002021-01-25T04:11:24.302-08:00Los diálogos liberadores<div style="text-align: left;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjcpADXcW4gMLNhBDnnpR1Izdr18glYpxUCUSxyy69gy0xMuSDd86U30YCdp6Ag9FkICfBirCbzoX_hp1PlYcC20g0v0ExYqxLj-GbZaGCkk3ZGuBztftHHSuaJ05LJtT-Wzd78S1jHJIk/s602/maestro+discipul.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="499" data-original-width="602" height="530" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEjcpADXcW4gMLNhBDnnpR1Izdr18glYpxUCUSxyy69gy0xMuSDd86U30YCdp6Ag9FkICfBirCbzoX_hp1PlYcC20g0v0ExYqxLj-GbZaGCkk3ZGuBztftHHSuaJ05LJtT-Wzd78S1jHJIk/w640-h530/maestro+discipul.jpg" width="640" /></a></div><b><div style="text-align: left;"><b><br /></b></div>Definición. </b></div><div>Los diálogos liberadores son entrevistas ritualizadas de corta duración. Al igual que los diálogos esenciales, transmiten la perspectiva de la Realización instantánea. Pero mientras que los diálogos esenciales lo hacen de una manera colectiva, los diálogos liberadores se dirigen a una sola persona. </div><div><br /></div><div><b>Necesitad de una solicitud. </b> </div><div>No se propone a los practicantes la realización de diálogos liberadores. Los practicantes mismos deben solicitar un diálogo esencial cuando sientan la necesidad de ello. Cualquier organización para la realización sistemática de diálogos liberadores los volvería artificiales. </div><div>Observemos que algunas personas reciben la totalidad de la transmisión iniciática sin tener necesidad de realizar un diálogo interior. </div><div>Esta clase de diálogo sólo se debe solicitar en caso de una necesidad real. </div><div><br /></div><div><b>Utilidad. </b></div><div>Los diálogos liberadores son útiles cuando una persona piensa haber aprehendido la Verdad, pero necesita de una confirmación acerca de lo que ha comprendido o sobre lo que está viviendo. </div><div>Asimismo, son útiles cuando después de un desvelamiento de la evidencia de nuestra Realidad esencial, un nuevo velo se vuelve a formar. </div><div><br /></div><div><b>Detalles de las características rituales. </b></div><div>El practicante espera la señal sonora del instructor.</div><div>Habiendo sonado la señal, va a sentarse en frente del instructor.</div><div>Durante toda la duración del diálogo esencial, sus ojos no deberán dejar la mirada del instructor, con el fin de establecer un contacto profundo sobrepasando la mera comunicación verbal. </div><div>Al cabo de cierto tiempo, el instructor le pregunta el motivo por el cual este diálogo ha sido solicitado. </div><div>En respuesta a la formulación de la persona, empieza el diálogo esencial propiamente dicho. </div><div>Se caracteriza de parte del instructor, por una espontaneidad total. Nada está preparado o estereotipado: todo surge de una Fuente que sobrepasa al mental. Puede ocurrir que confiera a sus palabras un carácter a veces extraño, o abrupto. </div><div>En ocasiones, el instructor contesta a una pregunta, pero otras veces permanece en silencio con el fin de favorecer la toma de conciencia inmediata de la Realidad. </div><div>Cuando llegue el momento de poner fin a un diálogo esencial individual, el instructor junta las manos y saluda al practicante. Este le devuelve su saludo y abandona el lugar, o bien vuelve a sentarse en silencio. </div><div>Este procedimiento ritual deberá haber sido bien memorizado por la persona que haya pedido un diálogo liberador. </div><div><br /></div><div><b>Accesibilidad. </b></div><div>Los diálogos liberadores son reservados a las personas recibiendo la iniciación.<span style="white-space: pre;"> </span>Pueden cumplirse, después de haber concertado una cita, en el lugar donde resida el instructor. </div><div>También son posibles durante los seminarios de profundización y los retiros contemplativos. En este caso, aunque el diálogo liberador esté dirigido, de manera individual, a la persona que le haya pedido, se efectúa en la presencia silenciosa de los demás practicantes. </div><div><br /></div><div><b>Posibilidad de diálogos liberadores a distancia. </b></div><div>Aunque eso ampute al diálogo liberador de ciertos aspectos esenciales, cuando una persona siente la necesidad de un diálogo liberador y que se encuentre en la imposibilidad de reunirse físicamente con su instructor, podrá realizar este diálogo a distancia. </div><div>En este caso, la Webcam es claramente preferible, porque el diálogo esencial por teléfono está aún más amputado de resonancias espirituales que el que se hace por Webcam. </div><div>La persona pidiendo beneficiarse de un diálogo liberador a distancia debe mencionar claramente su deseo en su petición y debe saber que el diálogo liberador a distancia obedece a ciertas reglas rituales que tendrán por consecuencia el no poder mezclarse con una comunicación clásica. </div><div><br /></div><div><b>Limitación. </b></div><div>No puede haber más de un diálogo esencial individual por año y por una misma persona. </div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-42106600149333734992020-09-29T02:36:00.001-07:002020-09-29T02:36:24.854-07:00EXAMEN DE CONCIENCIA<div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" data-original-height="390" data-original-width="520" height="480" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEixVrSToIPmSFWdWDBwHzgcH3FjTqox-mTwj2OfK7qztM4hDa8HOlkvnOnSt_BPIkCNcoOgg7Mdv1gDbTJRr7JCtoby-rlzvKZ8q20q9FIWIvfnwEzrvpu_sUs1KRjdYgCXjk_k767B8YE/w640-h480/examen+consciencia.png" width="640" /></div><br /><div style="text-align: left;">Cuando una consciencia clara y limpia examina algo, purifica las raíces inconscientes del comportamiento.</div><div><br /></div><div>Para examinarse es preciso estar en paz. Ninguna pasión debe agitar la superficie del mental. La consciencia debe tener la lucidez cortante de una hoja de afeitar, que pone al desnudo las carnes con la rapidez del relámpago.</div><div><br /></div><div>Os examinaréis a la luz de la consciencia, cuando al recordar vuestra actitud en tal o cual circunstancia, o serie de circunstancias, os observéis imparcialmente, como haría un observador extraño, cómo ha sido vuestro comportamiento interior y exterior, tal y como se os mostraría en un film de recuerdos.</div><div><br /></div><div>Cada uno, naturalmente, tiene tendencia a veces a evocar tal o cual fase de su pasado. Se puede hacer con nostalgia, con delectación, cólera u ociosidad. Pero en ese caso no existe examen a la luz de la consciencia.</div><div><br /></div><div>Para que tal examen se realice y produzca sus frutos, es preciso que la evocación de los recuerdos posea una forma de lucidez particular. Esta lucidez se manifiesta por un sentimiento de despersonalización. Verdaderamente es como a un extraño cómo debéis observaros en vuestra memoria. Ninguna simpatía ni ninguna antipatía debe turbar vuestro recuerdo. Sobre la pantalla del mental, os miráis como se mira atentamente a una persona desconocida andar por la calle. Evocáis cuáles han sido vuestros pensamientos y vuestros actos, pero estos están afectivamente desapegados de vosotros. Los veis tranquilamente, lúcidamente. Ninguna emoción positiva o negativa os une al pasado. Habéis olvidado la compleja y artificial noción del yo psicológico. Sois una simple consciencia que asiste a la reproducción mental de un antiguo film.</div><div><br /></div><div>Entonces en la fría e incisiva luz de la consciencia, el pasado es analizado y juzgado.</div><div><br /></div><div>Cuando en momentos de tranquilidad, realicéis un examen de conciencia, insistiréis extensamente en la objetivización de imágenes y recuerdos. Recordad varias veces la misma escena, el mismo recuerdo, para permitir a la luz de la consciencia penetrar dentro de las capas más profundas de la psiquis.</div><div><br /></div><div>Hay muchos que se contentan con un breve relámpago de lucidez. Ahora bien, la lucidez, cuando alcanza su paroxismo, debe mantenerse en el espíritu para que el examen de él sea profundo, benéfico y transformador.</div><div><br /></div><div>Intensificad, prolongad y profundizad, pues, vuestras evocaciones del pasado. En estas evocaciones se formula una apreciación; esta apreciación, libre de todo lazo sentimental con el pasado, es de primera importancia.</div><div><br /></div><div>Por medio de esta apreciación sabéis que tal o cual pensamiento, sentimiento o acto fue bueno. En esta sentencia no hay ninguna especie de adulación. Es una simple e impersonal constatación. Haréis hincapié en el recuerdo de lo que estaba bien; rememorando varias veces sucesivas este recuerdo, vuestro corazón se llena de calor y vuestro espíritu de luz. Es un sentimiento eufórico y eso intensifica las tendencias positivas que os habitan. Alimentad en vosotros al hombre de luz y eso os ayudará a producir otros actos, pensamientos y sentimientos buenos y generosos.</div><div><br /></div><div>Pero se puede y es igualmente, por desgracia, probable que en alguna evocación del pasado, la apreciación que surge del examen de consciencia sea desfavorable. Entonces, la luz de la conciencia se vuelve cruel y dolorosa. Ella os revela la bajeza, el egoísmo, la mezquindad, la estupidez, la ignorancia o la perversidad del personaje. No es necesario huir de este dolor. No es preciso acortar el examen de co l recuerdo, para desinfectar en profundidad vuestra psiquis.</div><div><br /></div><div>Cuando la vergüenza o el remordimiento os queme: es excelente. Contra más intensa y profunda sea esta vergüenza y este remordimiento, más destruiréis las tendencias negativas que os habitan. En este dolor el viejo hombre muere. En él os negáis, os separáis y os purificáis del mal pasado; y eso os ayuda a no ser ya despreciable a los ojos de la consciencia.</div><div><br /></div><div>Dios es Consciencia. La Consciencia os juzga, es Dios quien juzga. La mirada de Dios quema todas las impurezas, pues ninguna sombra puede subsistir bajo el impacto de su Absoluta Luz. Haced descender en vosotros la Luz Divina.</div><div><br /></div><div>El pasado no purificado está pegado detrás de vosotros como una sombra. Purificad vuestro pasado para transfigurar vuestro presente. Sabedlo, por el examen de consciencia, a menudo repetido el pasado negativo es carbonizado. Al ser carbonizado, se separa psíquicamente de vosotros y cae a lo lejos. Liberaros del pasado para vivir un presente integral.</div><div><br /></div><div>Esto es el sentido profundo de la realización de la práctica de la confesión de los pecados, instituida en diversas religiones. La confesión que se vuelve una práctica ritual es un acto vacío, supersticioso. Para ser eficaz, debe ser vivida interiormente. Esta vivencia consiste en reconocer y rechazar sus faltas al resplandor de la consciencia.</div><div><br /></div><div>Tomad la costumbre de transformar todas vuestras evocaciones del pasado en examen de consciencia. A veces será un pasado muy próximo, el del día o de los días precedentes, el que será espontáneamente evocado. Otras veces, un pasado muy antiguo, viniendo de la infancia, o refiriéndose a decenas de años atrás, se os recordará.</div><div><br /></div><div>Cuando vuestro mental se vuelva hacia la evocación del pasado, naturalmente, espontáneamente, intensificad esta evocación y transformarla en examen de consciencia.</div><div><br /></div><div>No es por casualidad, que tal o cual fragmento del pasado os vuelva a la memoria. Todo lo que vuelve así, tiene necesidad de ser visto bajo una luz nueva. Aprended pues a utilizar el recuerdo involuntario de los antiguos y recientes recuerdos.</div><div><br /></div><div>En algunos períodos de la vida, períodos de gran transformación, los exámenes de consciencia pueden volverse muy largos y muy frecuentes. No dudéis en recordaos con una lucidez y una despersonalización siempre mayor que tal o cual recuerdo obsesionante; y esto hasta que comprendáis que es un extraño quien ha realizado esto, y que no tenéis ya nada en común con ese hombre.</div><div><br /></div><div>¡Atención! El recuerdo frecuente de los mismos hechos realizado con un mental pasional sin la luz de una consciencia lúcida e impersonal es nefasto. Tal recuerdo refuerza vuestras turbaciones en lugar de liberaros de ellas.</div><div><br /></div><div>El pasado no se desatará de vosotros más que si dejáis de agarraros sentimentalmente a él.</div><div><br /></div><div>A cada instante el pasado ha muerto. La psiquis se engancha a él y hace vivir su fantasma. Mucha gente vive la vida contaminada por los fantasmas de su pasado. ¡Exorcizad vuestros fantasmas!</div><div><br /></div><div>Mirad en el film de la memoria lo que ha sido realizado, bajo una mirada extraña. Después de haber contemplado este pasado, comprender y sentir en profundidad, que en este instante, soy completamente diferente de aquél que ha realizado eso, esto es matar el fantasma del pasado.</div><div><br /></div><div>El pasado no puede condicionar psicológicamente, o influenciar el presente, mas que en la medida en que no ha sido analizado de una manera liberadora por la consciencia; y en que los lazos emotivos y afectivos que nos unen a él, no han sido rotos. Para romper tales lazos, psicoterapia y psicoanálisis no son necesarios mas que en ciertos casos extremos, que se acompañan de un comportamiento verdaderamente patológico. Para todo ser capaz de llevar una existencia normal, el examen de consciencia tal y como lo indicamos, tiene un efecto liberador de cara al pasado.</div><div><br /></div><div>La práctica del examen de consciencia puede llevarnos mucho más lejos, pues el sentimiento del yo psicológico reposa sobre el pasado. Me percibo psicológicamente como un individuo que tiene tal o cual característica, pues yo hago sin cesar menciones al pasado para tener una imagen psicológica de mí mismo.</div><div><br /></div><div>Si niego esta imagen, si la siento en el instante diferente de lo que yo soy, no existe ya el yo psicológico. Comprendo que todo lo que se realiza, lo es por el hombre, y que yo soy consciencia. Sintiéndome distinto de todo recuerdo, percibo el sentimiento de mi pura existencia; y el sentimiento del yo, dejando de ser psicológico, se vuelve ontológico.</div><div><br /></div><div>Yo no soy éste o aquél individuo, pues la individualidad no es más que el resultado del pasado. Yo soy el que percibe el pasado y el presente. Yo soy el que en este instante, me siento ser, fuera de toda imagen, fuera de todo pensamiento.</div><div><br /></div><div>No puedo decir lo que soy, pues soy inmenso, pues soy indiscernible e inexpresable. Yo soy el Ser Único y Absoluto.</div><div><br /></div><div>Tal es el último fin del examen por medio de la consciencia.</div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-47266295903378466412020-09-28T08:28:00.000-07:002020-09-28T08:28:01.264-07:00Los diálogos esenciales<div style="text-align: left;"><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" data-original-height="395" data-original-width="260" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEj1LwNCDtCHXzSIXReCwNEW2nIwQeVd3e33l7yhKDWO1JdnLY82wFvGgwKVIkVWGmQ6mDx1oYGRDdmCudGyavKUCmO7npfUQXzgHuU2OnFwNR9D_Lcp3ySwrFV_s9mZhyphenhyphenBqMBbiavnGKy4/w422-h640/sankaracharya.jpg" width="422" /></div><br /><b><br /></b></div><div style="text-align: left;"><b><br /></b></div><div style="text-align: left;"><b>Definición </b></div><div style="text-align: left;"><b><br /></b></div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Lo que llamamos “palabras esenciales” o “diálogos esenciales” se refiere al desvelamiento de la Esencia de una persona, a saber, el Sí universal. Notemos que tal desvelamiento de la Esencia implica la negación de la realidad de las apariencias. </div><div><br /></div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Las sesiones de enseñanza denominadas de esta forma son una expresión de la Vía de Realización instantánea. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Características generales </b></div><div><b><br /></b></div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Las palabras esenciales se enuncian a partir de nuestra Identidad real, que no se puede perder y que no puede ser obtenida. </div><div><br /></div><div><span style="white-space: pre;"> </span>En la claridad de lo Real, no hay Vía, ni práctica. Todo está ya aquí, en su eterna plenitud. </div><div> </div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Un diálogo esencial no es una práctica espiritual, porque implica la negación de todas las prácticas y de todas las etapas iniciáticas. Su finalidad es disolver ciertos “nudos de incomprensión” que obstaculizan la constatación de nuestra Libertad eterna. </div><div><br /></div><div><span style="white-space: pre;"> </span>En un diálogo esencial, la ignorancia metafísica y la ilusión no son “tomadas en serio” y son denunciadas como siendo una mentira disimulando lo que ya somos. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Accesibilidad </b></div><div><b><br /></b></div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Unos diálogos esenciales colectivos tienen lugar durante: </div><div><br /></div><div>- Los seminarios de profundización. </div><div>- Las jornadas de interiorización. </div><div>- Las jornadas y cursillos de estudio tradicional. </div><div><br /></div><div>Por otra parte, algunos diálogos esenciales han sido grabados en audio y en video, lo que permite el acceso a la exposición de la Realización instantánea a las personas que no puedan participar en unos encuentros colectivos. </div><div><br /></div><div><br /></div><div><b>Consejo</b> </div><div><br /></div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Cuando participáis directamente en un diálogo esencial, o bien cuando escucháis la grabación de un diálogo esencial, sólo caben dos posibilidades: o bien llegáis a tener la capacidad de vivir de manera integral y constante lo que se dice, o bien no sois todavía capaces de hacerlo. </div><div> </div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Si no sois capaces de ello, trabajad en el Sendero de la Realización progresiva y poco a poco “la maduración interior” permitiendo vivir en el nivel del diálogo esencial se producirá. </div><div><br /></div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Si sois capaces de vivir lo que el diálogo esencial dice, sabéis que ya no hay para vosotros un Sendero espiritual, pero debéis “tomar en cuenta” la realidad humana susceptible de una evolución infinita. Por esta “toma en cuenta” sabéis que, por una parte, ya sois ESO, lo totalmente indescriptible y perfectamente inefable, nunca obtenido, jamás perdido; y que por otra parte, en el terreno de los actos y de las causas a efecto, perdura la necesidad, para el “hombrecito” de practicar la Vía de Realización progresiva. </div><div> </div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Es en el espejo del intelecto humano que se produce el reflejo de la Gnosis por la cual lo que sois es conocido. Saber que no sois el espejo no quiere decir que haya que dejar de limpiarlo. Es al hombre a quien incumbe limpiar constantemente su propio espejo, mientras permanecéis más allá de cualquier superficie reflectante. Más allá de la tríada del Conocimiento metafísico, del conocedor y del instrumento intelectual de conocimiento. Más allá de todos los “estados” y experiencias espirituales posibles que, para vosotros, no son más que espectáculos. </div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-76503588350244938752020-09-28T05:45:00.005-07:002020-09-28T05:45:43.173-07:00Las transferencias espirituales<div><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" data-original-height="430" data-original-width="550" height="501" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEg6p5M9FZWbCOkvo3PXOpvyTJ3lYvFA6HWXe91KQwaOgRLIADgL6a3103l3mO95xiLpsfQ0D6DhA3AVs0AbjAZ3YzYCyOc0jgYE2Mzj96ELbeKtnPGV2mwweQthJWUyd11B6q_eb9LT4No/w640-h501/Amanda+Ma+Moyi.jpg" width="640" /></div><br /></div><div><b>Definición </b></div><div><b> <br /></b><span style="white-space: pre;"> </span>Toda iniciación auténtica se caracteriza también por la comunicación de una “influencia espiritual”. Esta “influencia espiritual” no debe ser confundida con la “influencia personal” que el instructor podría ejercer. No pertenece al instructor porque éste no es más que un canal que la vehicula.</div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>La transmisión de esta influencia, de esta energía espiritual que es una modalidad de la Gracia divina, se realiza espontáneamente cuando se entra en contacto con alguien que transmite lo que le sobrepasa. La tradición hindú ha estudiado las distintas modalidades de esta transferencia, asociándolas al término « dïksâ », palabra que significa: iniciación, consagración, investidura. Lo que es una manera de expresar que lo esencial de la iniciación reside en esta transferencia de la energía espiritual. </div><div> </div><div><span style="white-space: pre;"> </span>Por otra parte, la tradición ha codificado ciertos actos rituales permitiendo intensificar la transferencia de la energía espiritual. Es en este sentido que se habla de distintas formas de dïksâ permitiendo, por unos actos iniciáticos de corta duración y estrictamente ritualizados, transmitir la semilla de la Potencia espiritual (Sakthi), de la cual el instructor es portador. </div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>Llamamos a estas prácticas: “actos de transferencia espiritual”. </div><div><span style="white-space: pre;"> </span></div><div><br /><b>Presentamos ahora los distintos tipos de transferencias que ponemos en práctica: <br /><br /></b></div><div><b>Accesibilidad</b> <br /><span style="white-space: pre;"> </span>Las transferencias espirituales están reservadas a las personas recibiendo la iniciación y eso a partir de la recepción del tercer envío de la primera etapa. </div><div><br /><b>1. Las transferencias espirituales por la mirada: <br /></b><span style="white-space: pre;"> </span>En esta práctica, recurrimos a: Nayana dïksâ, la iniciación por la mirada. En esta forma de transferencia, el instructor comunica una parte de la Potencia espiritual (Sakthi) que reside en él, pero que no le pertenece, mirando fijamente al practicante. La persona mirada debe hacer lo mismo para realizar una “comunión por la mirada”. La mirada sirviendo de médium para comunicar lo que las palabras no pueden expresar. </div><div> <br /><span style="white-space: pre;"> </span>Precisemos que la transferencia por la mirada es siempre silenciosa y que, por este hecho, no se parece de ninguna manera a una forma cualquiera de hipnotismo. </div><div><br />- Aplicaciones <br /><span style="white-space: pre;"> </span>Se recurre a Nayana dïksâ en los casos siguientes: </div><div><br />a). Cada entrevista de aclaración se acaba con una transferencia espiritual por la mirada (Nayana dïksâ). Señalemos que el modo de transmisión por Webcam no permite esta forma de transmisión.</div><div> <br />b). Existe un rito colectivo durante el cual se recurre a esta forma de transferencia. Este rito colectivo puede ser efectuado durante los seminarios de profundización, las jornadas de contacto espiritual y los retiros contemplativos. </div><div><br />c). Unas transferencias espirituales individuales por la mirada (Nayana dïksâ) pueden ser solicitadas también durante las “estancias fraternales”. Pudiendo ser solicitadas cada día, al final de las meditaciones colectivas de la mañana y de la tarde-noche. </div><div><br />- Observación. <br /><span style="white-space: pre;"> </span>Es evidente que este tipo de transferencia no tiene ningún carácter obligatorio y que una persona sintiendo algunas reticencias queda perfectamente libre de no realizarla. </div><div><br /><b>2. Las transferencias espirituales por un toque. <br /></b><span style="white-space: pre;"> </span>En esta práctica, recurrimos a Sparsa dïksâ, la iniciación por el contacto. De hecho, se trata de la imposición de una mano en la parte alta de la cabeza y del contacto de los dedos en el punto situado entre las cejas y en el centro de la frente. </div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>Como en la práctica anterior, este acto ritual tiene por objetivo transmitir una “influencia espiritual”. </div><div><br />Precisemos que la influencia meramente espiritual que es transmitida por esta imposición de manos no tiene ningún poder “curativo”. Para nosotros, utilizar a propósito una energía espiritual con una finalidad de curación es, o bien utilizar una energía psíquica abusivamente llamada “energía espiritual”, o bien desvirtuar una energía espiritual haciéndola caer al nivel de la fenomenología material. </div><div><br />- Aplicaciones<br /><span style="white-space: pre;"> </span>Recurrimos a Sparsa durante el mismo rito colectivo durante el cual efectuamos una transmisión espiritual por la mirada (Nayana dïksâ) en los seminarios de profundización, las jornadas de contacto espiritual y los retiros contemplativos. </div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>También se puede, cuando parece conveniente, recurrir a Sparse Dïksâ al finalizar una transmisión por la mirada (Nayana dïksâ) individual. </div><div><br /><b>3. Las transferencias espirituales por una Mantra <br /></b><span style="white-space: pre;"> </span>Una Mantra, es una “Fórmula sagrada” que es repetida, mentalmente o verbalmente, por un practicante, o bien durante una práctica de la meditación (dhyâna), o bien en el seno de nuestras actividades cotidianas para sostener la vigilancia. </div><div>Existen, en las diferentes religiones, unas equivalencias a las Mantras hindúes </div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>Unas Mantras, unas Fórmulas sagradas, hindúes o no hindúes, se transmiten durante el Noviciado <br /><span style="white-space: pre;"> </span>La comunicación de una Mantra en el texto de una “transmisión iniciática” recibida por e-Mail sólo es una transmisión a medias. Para que esta transmisión sea integral, existe un rito, llamado « Mantra dïksâ », que es una forma de transferencia espiritual. </div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>En efecto, para la India, toda Mantra, para tener su entera eficacia espiritual, debe haber sido transmitida en el momento de una iniciación (dïksâ). En esta iniciación, se recibe una parte de la Potencia de la Energía del Soplo vital del iniciador (Prana Sakthi). </div><div><br />- Aplicaciones <br /><span style="white-space: pre;"> </span>Las personas que hayan recibido la transmisión de una Mantra por correo electrónico pueden aprovechar un encuentro con el instructor (seminario de profundización, jornadas de contacto espiritual, estancia fraternal) para pedirle que realice el rito de transferencia de “Mantra dïksâ”, que sólo dura unos minutos. </div><div><br />Aunque esta transferencia espiritual se realice por la palabra y la audición, no se puede efectuar por Webcam, ni por teléfono, porque la ausencia de proximidad física amputa al rito de ciertos aspectos fundamentales. <br /><span style="white-space: pre;"> <br /></span><b>4. Las transferencias espirituales por el pensamiento <br /></b>Smarana dïksâ, es la transferencia de la energía espiritual que se realiza por el hecho de recordar a una persona, de pensar en ella. </div><div> <br /><span style="white-space: pre;"> </span>Esta transferencia se realiza de manera natural y espontánea con todas las personas que hayan establecido una verdadera relación iniciática con un instructor. Para que una relación pueda establecerse, es indispensable que el instructor tenga un conocimiento visual y personal del buscador espiritual. Cuando un lazo espiritual e invisible se ha establecido en cualquier momento del día, cuando el instructor piensa en la persona, o cuando una persona piensa en el instructor, una transferencia se realiza. </div><div><br />- Aplicaciones. <br /><span style="white-space: pre;"> </span>Con independencia de las transferencias por el pensamiento que se efectúan espontáneamente ritualmente, una vez al mes, los instructores realizan voluntariamente una transferencia por el pensamiento con las personas que hayan expresado el deseo de ello. </div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>Para los buscadores, la práctica consiste en abrirse mentalmente a la Potencia espiritual (Shakti) que atraviesa al instructor al invocar su aspecto físico. Mientras que a la misma hora, el instructor piensa en la persona, y se sirve de su pensamiento para enviar hacia ella la influencia espiritual de la cual él es el simple depositario. </div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>Aclaremos que este tipo de transferencia espiritual no tiene absolutamente nada que ver con la “curación a distancia” practicadas por algunos.</div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>Cualquier persona deseando beneficiarse de esta transferencia por el pensamiento mensual debe pedirnos el envío de la circular en la cual el procedimiento que debe seguirse le será explicado. Procedimiento que tiene por ventaja permitir a las personas que no hayan encontrado físicamente al instructor beneficiarse de esta transferencia. <br /><br />- Observación. <br /><span style="white-space: pre;"> </span>Puesto que cada uno vive en la burbuja de su propia subjetividad, para algunos este modo de transferencia espiritual sólo será una forma de “superstición arcaica”, o bien “una cosa rara que no funciona”, mientras que para otros se revelará ser una valiosa ayuda. <br /> <br /><b>5. Las transferencias espirituales colectivas. <br /></b><span style="white-space: pre;"> </span>Existe un rito colectivo que comprende una purificación por los cuatro Elementos, la lectura de Textos sobre la No-Dualidad, y en el cual se integran las transferencias espirituales siguientes.</div><div><br />- Por el tocar (Sparsa dïksâ). <br />- Por la mirada (Nayana dïksâ). <br />- Por el pensamiento (Smarana dïksâ). </div><div><br /><span style="white-space: pre;"> </span>Este rito puede tener lugar durante los seminarios, los retiros, las jornadas de interiorización y las jornadas de contacto. </div><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-40672125513966905102020-09-28T05:27:00.005-07:002020-09-28T05:27:59.035-07:00Los talleres de meditación<p><b></b></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><b><img border="0" data-original-height="1004" data-original-width="1500" height="444" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhl81V6kvM9q_b72JEEl10WfdOYycvKUWr6y0enbxn_QRqKxSafN2YbNWVlVmMfRTXnHMe9lHWiFOO0ThT5l4FJdM-59Oi76NeKqyez0EEXXlxNEgYi2i0-jVUIloJFIXbUbtVz01BxBRk/w664-h444/med.jpg" width="664" /></b></div><b><br /></b><p></p><p><b><u>Características generales</u></b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Se trata de reuniones que duran entre una hora y media y dos horas y se desarrollan a menudo por la tarde o por la tarde-noche. Estas reuniones deben ser realizadas por un instructor, pero su presencia no se requiere de manera imperativa porque se trata de un trabajo colectivo cuyo propósito no es la transmisión. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Cualquier persona que haya simplemente empezado a recibir la iniciación puede organizar este tipo de reunión. </p><p> </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Existen dos clases de talleres: </p><p>1. Los talleres de introducción </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Su objetivo es dar a conocer las posibilidades espirituales ofertas por la enseñanza y permitir dar los primeros pasos en el aprendizaje de la meditación. Estas reuniones permiten formar un grupo de personas que podrá solicitar la realización de jornadas de contacto espiritual o de seminarios de profundización en la población de su elección. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Con independencia de estos objetivos, las reuniones de introducción constituyen unos medios para hacer descubrir a los neófitos una vivencia espiritual interiorizada. </p><p>2. Los talleres de entrevista espiritual </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Se dirigen a personas que reciben por correo las etapas de la iniciación y pudiendo igualmente participar ocasionalmente en seminarios, y que deseen reunirse de manera episódica para practicar colectivamente.</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Estas reuniones de entrevista compensan el hecho de que, en la Vía propuesta, los contactos con un instructor no son frecuentes. </p><p><br /></p><p><b>Accesibilidad </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Obviamente, los talleres de introducción están abiertos a todos. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Los talleres de entrevista espiritual están reservados a las personas que ya han empezado a recibir las transmisiones iniciáticas</p><p><br /></p><p><b>Posibilidad de iniciativa personal </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Si deseáis organizar un taller, contactadnos. Os enviaremos el programa y la documentación necesaria. </p><p>Una regla debiendo ser respetada: que la participación en estas reuniones no sea de pago. </p><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-47452160917620041912020-09-28T05:01:00.004-07:002020-09-28T05:01:46.985-07:00Las estancias fraternales<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgLouzICGcFHFnFlOqhUkf0MrHv0Us8bvYoQZ-vjw9OAR_ywTrs46Cgjz0RdUSzX2PkyiuUlh4YZUaTIBvEyEMeusRy7XUfwcGzeUJIrmQqdVt4ma9IIKu_TYOyT7NsbxkZlDb3y4gM6CU/s2048/20190809_221105.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="1536" data-original-width="2048" height="452" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEgLouzICGcFHFnFlOqhUkf0MrHv0Us8bvYoQZ-vjw9OAR_ywTrs46Cgjz0RdUSzX2PkyiuUlh4YZUaTIBvEyEMeusRy7XUfwcGzeUJIrmQqdVt4ma9IIKu_TYOyT7NsbxkZlDb3y4gM6CU/w603-h452/20190809_221105.jpg" width="603" /></a></div><b><p><b><br /></b></p><u>Características generales</u></b><p></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Las estancias fraternales se realizan en período de vacaciones y proponen igualmente un modo de vida colectiva en un ambiente relajado y de convivencia. . </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Están abiertos a las parejas y sus niños, mezclando practicantes con no practicantes. Tienen por finalidad permitir a los practicantes establecer contactos fraternales entre ellos. Ahora bien, las relaciones humanas que pueden establecerse entre las personas recorriendo el mismo camino de Realización constituyen una ayuda evidente. Es por tales relaciones que se constituye una Sangha, una Comunidad espiritual de practicantes. </p><p>En las estancias fraternales, las personas que no están trabajando con el mismo instructor tienen la posibilidad de encontrarse.</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Se debe acudir a una estancia fraternal para compartir una vida colectiva, encontrarse con otros “buscadores de la Verdad”, “recargar sus pilas” espiritualmente, tener un tiempo para leer y reflexionar. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Existe también en las estancias espirituales una voluntad de clarificar las relaciones entre los instructores y las familias de los practicantes. De tranquilizar los “no-practicantes” que temen que su cónyuge haya “caído bajo la influencia de una secta”. </p><p><br /></p><p><b>Accesibilidad </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Se puede participar en unos seminarios después de haber recibido el tercer envío de la primera etapa de la iniciación, cumpliendo con las condiciones exigidas. </p><p> Las personas que no estén recibiendo la iniciación pueden igualmente participar en estancias fraternales, a condición de estar acompañadas y apadrinadas por una persona que cumple con los requisitos. El apadrinamiento implica el hecho de que las personas que acompañamos no vienen para cuestionar y perturbar el proceso espiritual propuesto. </p><p>Es en razón de este apadrinamiento que se puede acudir con su pareja, con niños o con amigos no-practicantes.</p><p><br /></p><p><b>Duración de la estancia </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Cada uno determina libremente la duración de su estancia. </p><p><br /></p><p><b>Organización material </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Las estancias fraternales se desarrollan en el domicilio de un instructor, o bien en cualquier casa prestada para la circunstancia.</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>El alojamiento es gratuito, ya que la fraternidad no se comercializa. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Se pide sin embargo a las personas alojadas realizar unas compras para participar en los gastos de alimentación. Esta participación solo puede hacerse bajo la forma de compra de comida y no en forma de contribución financiera, puesto que no se acepta ninguna cantidad de dinero. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>El programa de las actividades está expuesto, pero la participación en ellas es libre. </p><p><br /></p><p><b>Tareas domésticas </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>La preparación de las comidas incumbe a los participantes, que establecerán entre ellos uno turnos de servicio. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Asimismo, recae sobre los participantes la limpieza de todos los espacios utilizados. </p><p><br /></p><p><b>Régimen </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>La alimentación debe ser estrictamente vegetariana para todos. Ni carne, ni charcutería, ni pescado. Se permite, sin embargo, el consumo de productos lácteos necesarios para el equilibrio alimenticio.</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Es igualmente de rigor la abstención de toda clase de bebidas alcoholizadas y de drogas (duras o blandas). </p><p><br /></p><p><b>Trabajo manual </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Cuando el lugar necesita unas construcciones, unas restauraciones o un mantenimiento, los que lo deseen pueden, durante tres horas, aportar su contribución a estos trabajos.</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>El trabajo manual, en el cual participa el instructor, tiene por ventaja inestimable la de “hacer caer las caretas”, de hacer desaparecer las ideas recibidas y las idealizaciones, de romper el rol espiritual al cual algunos están jugando, con el establecimiento de relaciones humanas simples y auténticas. </p><p><br /></p><p><b>Ocio </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Cada uno puede hacer excursiones en la región a su antojo</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Se pueden organizar entre los residentes excursiones en coche, a pie o con bicis.<span style="white-space: pre;"> </span></p><p>No se plantea ningún trabajo espiritual durante los cuatro días lunares de la luna llena, de la luna nueva, ni de los cuartos de la luna creciente o menguante. Siendo los días lunares días de ayuno para los que lo deseen. </p><p><br /></p><p><b>Descanso dominical </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>El domingo es un día de descanso y de libertad; ningún trabajo físico, ni ningún programa espiritual están propuestos. Cada uno puede realizar de forma individual las prácticas espirituales que desee. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>No se realiza ningún tipo de contacto espiritual individual. </p><p><br /></p><p><b>Práctica espiritual cotidiana </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Las estancias fraternales no proponen ninguna práctica espiritual intensa, sino una práctica espiritual mínima. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>El programa cotidiano propuesto se limita a la realización de dos meditaciones colectivas: una por la mañana, la otra por la tarde. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Hay también, al final de la jornada, una hora dedicada al diálogo espiritual y a la enseñanza oral. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>La participación en las meditaciones y en los diálogos es opcional, ya que las estancias fraternales están abiertas a las personas que no reciben la iniciación. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>La sala de meditación permanece disponible todo el día de forma que las personas deseosas de entregarse a una práctica de la meditación más intensa puedan hacerlo </p><p><br /></p><p><b>Posibilidades de contactos espirituales individuales</b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>A petición, durante las estancias fraternales, se pueden realizar: </p><p>- Unas entrevistas de aclaración (una persona por día). </p><p>- Unas entrevistas liberadoras. </p><p>- Unas transferencias espirituales. </p><p><br /></p><p><b>Combinación con jornadas de interiorización </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Es posible combinar las estancias con la realización de jornadas de interiorización en las cuales participarán las personas que lo deseen. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Estas jornadas de interiorización pueden desarrollarse durante los cuatro días de la luna llena, de la luna nueva, y de los cuartos de la luna creciente o menguante. Pero también pueden tener lugar al final de la semana cuando parezca preferible. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Estas jornadas conciernen a los residentes que lo deseen, pero también pueden estar abiertas a visitantes. </p><div><br /></div>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-68628335126626810082020-09-14T05:47:00.001-07:002020-09-14T05:47:29.851-07:00Los retiros contemplativos<p><b> </b></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><b><a href="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi7vUHliYjpgjYnt4UU5frYhxuXkWL5N9MlJGkQcjcuj8cImVzjFucA6BlEGKSVC9boHZ4gvuPu0fyOIzKuQ1lrj83voiYpOqO7uFS-KzxJ8Ps29hjHNKbxipfjVl8YXiYnl7YLoiIfIXk/s564/om.jpg" imageanchor="1" style="margin-left: 1em; margin-right: 1em;"><img border="0" data-original-height="564" data-original-width="564" height="320" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi7vUHliYjpgjYnt4UU5frYhxuXkWL5N9MlJGkQcjcuj8cImVzjFucA6BlEGKSVC9boHZ4gvuPu0fyOIzKuQ1lrj83voiYpOqO7uFS-KzxJ8Ps29hjHNKbxipfjVl8YXiYnl7YLoiIfIXk/s320/om.jpg" /></a></b></div><b><br /></b><p></p><p><b>Características generales. </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Mientras que una parte importante de los seminarios se dedica a los diálogos, los retiros se fundan sobre el silencio. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Como los seminarios, se desarrollan en el domicilio de un instructor o en cualquier otro lugar puesto gratuitamente a disposición para la circunstancia.</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Los retiros duran doce días. Se proponen durante los períodos de vacaciones. <span style="white-space: pre;"> </span>Imponen una vida colectiva, hombres y mujeres en dormitorios separados. En estas condiciones de “clausura”, los contactos telefónicos o informáticos con el mundo exterior quedan prohibidos</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Son austeros: incomunicación con el mundo, levantar al alba, meditaciones prolongadas, silencio obligatorio, una única comida al día. </p><p><br /></p><p><b>Accesibilidad. </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Se puede participar en retiros contemplativos después de haber recibido el tercer envío de la primera etapa de la iniciación, cuando se cumplen los requisitos.</p><p>Mientras que los seminarios de profundización son valiosos al comienzo de la iniciación, los retiros lo son al final de la iniciación, o para personas que ya tienen una buena práctica de la meditación. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Están igualmente abiertos a las personas habiendo acabado de recibir la iniciación. </p><p><br /></p><p><b>Objetivo. </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Tienen por objetivo permitir “sobrepasar los límites” del nivel ya adquirido y trabajar la vivencia constante de la Gnosis. </p><p><br /></p><p><b>Limitación numérica. </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Un retiro debe reunir como mínimo a cuatro personas y sólo puede tener lugar con un máximo de dieciocho personas, Instructor incluido.</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Cuando las dimensiones del lugar de vida no permiten reunir a dieciocho personas, es el número máximo de personas pudiendo ser acogidas que se toma en cuenta. </p><p><br /></p><p><b>Frecuencia de los retiros. </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Los retiros no son organizados automáticamente cada año sino solamente en función de las solicitudes. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Por lo tanto, si deseáis participar en el próximo retiro, hay que comunicárnoslo. </p>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-73192860883230770632020-09-14T05:42:00.000-07:002020-09-14T05:42:16.564-07:00Las jornadas de interiorización<p></p><div class="separator" style="clear: both; text-align: center;"><img border="0" data-original-height="705" data-original-width="564" height="640" src="https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEi0OoK6CA56ZyiRsbDnpkiKSpmoFmJpPzTPG27grSuFrxRWknkzBbOYSPsFoHRDNon_IrtAyYBSIF1reCh2XRDMdnK8oImmNYLNZodM_Qu72gg1u5Q9BNo1rC6qIF6pWoWdbxgi3LO9qoA/w512-h640/lingam.jpg" width="512" /></div><br /><b><br /></b><p></p><p><b>Características generales. </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Se efectúan con preferencia durante los cuatro días lunares de la luna llena, de la luna nueva, y de los cuartos crecientes y menguantes. Pero eso no constituye una obligación. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Se caracterizan por un trabajo espiritual intenso; un conjunto de prácticas espirituales entrecortadas de pausas son realizadas durante toda la jornada.</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Esto se realiza en un contexto implicando el respeto estricto del ayuno y del silencio. </p><p><br /></p><p><b>Accesibilidad. </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Estas jornadas están abiertas a todos. Se puede participar en ellas antes de haber empezado a recibir la iniciación.</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Permiten a los principiantes descubrir la finalidad del Advaita. </p><p><br /></p><p><b>Combinación con las jornadas de contacto. </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>No podría haber dos jornadas de interiorización consecutivas. </p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Sin embargo en un fin de semana, una jornada de interiorización puede combinarse con una jornada de contacto espiritual. Empezaremos con una jornada de contacto que privilegia el diálogo y acabaremos con el silencio de una jornada de interiorización</p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Cuando se realiza una semana de jornada de contacto, la última jornada de este encuentro puede ser una jornada de interiorización. </p><p><br /></p><p><u>Organización material:</u></p><p>Las jornadas de interiorización pueden ser: </p><p>- De visitantes.</p><p>- De residentes. </p><p>- En el lugar. </p><p>- Alejadas. </p><p><br /></p><p><b>Naturaleza del trabajo propuesto. </b></p><p><span style="white-space: pre;"> </span>Las prácticas de jornadas de interiorización son prácticas de alto nivel. Comprenden: </p><p>- Una meditación dirigida. </p><p>- Una triple lectura de la letanía del Sí extraída de las Upanishads. </p><p>- Una triple lectura del “relámpago de la afirmación de nuestra Identidad suprema” compuesta por extractos de Sankarâchârya. </p><p>- Una sesión de “Palabras esenciales para la Realización instantánea.”</p><p>- Una triple lectura de extractos del gama Atmâ Sakshatkara que fue traducido por Sri Ramana Maharshi para sus discípulos. </p><p>- Una transferencia espiritual por la mirada. </p><p>- Una cesión de enseñanza por el silencio con una introducción de Sri Ramana Maharshi.</p><p><br /></p><p> </p><p><br /></p>Unknownnoreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-439190551616281917.post-128345314382310662020-09-14T05:23:00.002-07:002020-09-14T05:23:31.261-07:00Viveka, Jnana y Prajna<p> Fragmentos de los diálogos espirituales.</p><p>Viveka, Jnana y Prajna por Jesús Sanchez</p>
<iframe allow="accelerometer; autoplay; encrypted-media; gyroscope; picture-in-picture" allowfullscreen="" frameborder="0" height="315" src="https://www.youtube.com/embed/N-5mdD79DeI" width="560"></iframe>Unknownnoreply@blogger.com0